Тайный буддизм. Том III. Глубина Алмазной колесницы - Калу Ринпоче
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Вторая самайя
Обычному человеку сложно не действовать и не говорить вразрез с Учением, поскольку оно предполагает полный отказ от проявления негативных эмоций и однозначную ориентацию на добрые поступки. Однако мы не нарушим этот обет, если будем избегать хотя бы наиболее серьезных вредных действий и совершать важнейшие полезные действия.
Третья самайя
Здесь нарушением является отсутствие взаимопонимания с нашими ваджрными братьями и сестрами. Некоторые тексты толкуют это понятие очень широко. Основываясь на известном поучении о том, что за множество жизней мы создали связи со всеми существами во вселенной, авторы пишут, что теперь все существа являются нашими ваджрными братьями и сестрами. Это существенно осложняет соблюдение обета. Потому можно сузить значение этого понятия, сведя его только до нескольких кругов людей. Например, это могут быть:
• все, кто в той или иной форме следуют Учению Будды;
• все, кто следуют любой из традиций Ваджраяны;
• все ученики нашего Ламы (сказано, что в этом случае у нас общий отец) или все, кто получал посвящения в того же Йидама, что и мы (тогда говорят, что у нас общая мать);
• те, кто получал посвящения в того же Йидама от того же учителя. В терминах Тантры это значит, что у нас общие и отец, и мать.
Третий обет самайя относится прежде всего к двум последним категориям. Соблюдать его – значит избегать конфликтов, недоразумений, раздражения или недовольства ваджрными братьями и сестрами; поддерживать гармонию во взаимоотношениях с ними и помогать друг другу.
Четвертая самайя
Этот обет требует, чтобы мы относились ко всем существам с любовью и сочувствием. Он такой же, как обет Бодхисаттвы в Махаяне, но Алмазная колесница придает ему еще большее значение. Мы должны размышлять над тем, что все существа были нашими родителями в прошлом, и сильно желать, чтобы все они освободились от страданий и обрели наивысшее счастье Просветления.
Как Атиша хранил свои обеты
Атиша, великий индийский мастер, который пришел в Тибет, чтобы учить Дхарме, однажды рассказал своим ученикам, как он хранил обеты:
«С тех пор как я принял монашество, я тщательно соблюдаю все обеты индивидуального освобождения, не нарушая их ни на мгновение. Что касается обещания Бодхисаттвы, я сознаю, что хотя бы раз в день я допускаю умственное или физическое действие, которое его повреждает. Тем не менее я стараюсь возобновлять это обещание не позднее чем через несколько часов. Если же быть дотошным в отношении обязательств Ваджраяны, то я уверен, что нарушаю их почти постоянно. Так ветер несет песок на гладкую металлическую тарелку – сколько ни протирай ее, песок все равно сыплется и остается на ней».
Ученики Атиши удивились последнему высказыванию. Они было подумали, что от практики Ваджраяны может появиться больше вреда, чем пользы, и что падение в нижние миры здесь намного реальнее, чем Освобождение. Однако учитель объяснил:
«Это не так. Алмазная колесница содержит искусные средства, рожденные сочувствием Будды. Они позволяют нам практиковать, несмотря на все неизбежные нарушения или повреждения обетов самайя. Например, если мы хотя бы раз в день произносим 21 мантру Ваджрасаттвы (тиб. Дордже Семпа, Алмазный Ум), то все нарушенные обещания очищаются, а эффективность Ваджраяны сохраняется».
Самье Линг
Март 1983 года
Шесть видов бардо
Понятие бардо трактуется по-разному и в самом широком смысле охватывает все периоды существования, имеющие границы. В более узком смысле оно относится к промежуточному периоду между смертью одного физического тела и зачатием нового. Тибетский буддизм предлагает подробные описания этого состояния, изложенные в поучениях самого Будды и различных великих лам. Любопытно, что исследования бардо вызывают огромный интерес на Западе и приносят много пользы в духовном смысле, поскольку бардо представляет собой возможность Освобождения.
В этой главе приводятся четыре поучения о состояниях бардо. Некоторые аспекты будут освещаться по несколько раз, но с разных сторон. Мы включили сюда различные версии поучений Ринпоче на эту тему, потому что это дает возможность более полного ее рассмотрения и более точного понимания.
Виды бардо
Тибетское слово «бардо» означает «интервал» или «промежуток» – так называются различные периоды существования, основной характеристикой которых является то, что они имеют границы. Некоторые состояния бардо мы уже прожили в этой жизни, а другие нам еще предстоят. Даже в настоящий момент мы находимся в одном из них. Одна из возможных классификаций описывает шесть различных периодов бардо.
Тайбэй
Апрель 1986 года
Существует классификация бардо, включающая шесть состояний – хотя фундаментальная идея в них одна и та же. Вот эти шесть:
• бардо этой жизни (от рождения до смерти);
• бардо сна;
• бардо умирания;
• бардо подлинной природы;
• бардо становления;
• бардо созревания (плода).
В контексте медитационного пути упоминается также период от начала до конца медитационной сессии – его называют бардо концентрации. Если мы включаем этот вид в классификацию, то последний вид, бардо созревания, становится частью первого – бардо этой жизни.
Самье Линг
Март 1983 года
Бардо созревания (плода)
Этот вид промежуточного состояния начинается в момент зачатия эмбриона в утробе матери и длится до появления ребенка на свет. Средняя продолжительность бардо созревания составляет девять лунных месяцев и десять дней. Мы все проходим через это бардо.
Тайбэй Апрель 1986 года
Бардо этой жизни (от рождения до смерти)
Этот промежуточный период начинается в момент успешного рождения и охватывает всю человеческую жизнь до смерти. Сейчас мы находимся именно в этой фазе. Одни только начинают этот путь, другие прошли его примерно до половины, а кто-то приближается к концу. Среди всех прочих состояний бардо этот его вид занимает ключевое место: то, как мы его проживем, скажется на нашем счастье или страдании в будущем. Как сказал Будда,
«В лучшем случае это существование есть сосуд для Освобождения.
В худшем – это страдание и муки для мира;
Эта жизнь – слуга и добра, и зла».
Если мы знаем, как извлечь настоящее благо из нашего существования, то оно становится лодкой, которая уверенно перевезет нас через океан. Человек, неправильно использующий эту жизнь, подобен одинокому пловцу, к ногам которого привязан тяжелый камень. Сегодня, в этом самом теле, мы совершаем все, что приведет к счастью или страданию в будущем. Если мы хотим без конца рождаться в цикле обусловленного существования и терпеть бессчетные беды, вполне в наших силах создать такую карму. Если же мы полагаем, что Освобождение и безграничная радость Просветления – это стоящие достижения, то также в наших силах создать положительные накопления – причины обретения этих состояний. Здесь мы можем представить себя водителем автомобиля, стоящего на горном склоне. Можно ехать вверх, а можно вниз – выбор за нами. Все сказанное верно как для вас, слушающих это поучение, так и для меня – ламы, который его дает. У каждого из нас под рукой есть все инструменты для того, чтобы выбрать направление движения и следовать ему.
Человек, неправильно использующий эту жизнь, подобен одинокому пловцу, к ногам которого привязан тяжелый КАМЕНЬ.
Широкое доверие и сочувствие
Мы обладаем хорошим знанием Дхармы и возможностью полностью посвятить себя практике – эта ситуация великолепна. Но даже если бы у нас не было ни того, ни другого, мы все равно располагали бы самым важным условием, если бы развивали доверие и преданность по отношению к Учителю, а также сочувствие ко всем обитателям трех сфер существования.
Доверие должно быть обширным. Благоприятно думать: «Моя духовная традиция и мой мастер хороши». Если при этом мы не питаем уважения к другим традициям и мастерам, то наше доверие, на самом деле, невелико; его можно сравнить с огоньком свечи. Но доверие, сосредоточенное на нашем Ламе и нашей линии преемственности и все же не исключающее других мастеров и школ, считается подобным свету солнца и луны.
Сочувствие тоже должно быть широким. Когда оно направлено лишь на узкий круг родных, друзей, единомышленников или тех существ, чье страдание очевидно, это, конечно, хорошо, но такое сочувствие слишком ограничено. Если же в свое желание счастья и Освобождения мы включаем всех существ, числом безграничных, как пространство, полагая, что все они были в прошлом нашими родителями, и помня, что они страдают в безбрежном океане сансары, – такое сочувствие не имеет пределов.
