Катехизис Католической Церкви - Катехизис Католической Церкви

1673

Народная религиозность

Помимо литургии таинств и сакраменталий, катехизация должна принимать во внимание формы благочестия верующих и народной религиозности. Религиозное чувство христианского народа во все времена находило выражение в разнообразных формах благочестия, окружающих сакраментальную жизнь Церкви, - таких, как почитание мощей, посещения святынь, паломничества, процессии, Крестный путь, религиозные танцы, Розарий, медальоны и т.д.

1674

Эти выражения народного религиозного чувства продолжают литургическую жизнь Церкви, но не заменяют ее: "Они должны быть так упорядочены, чтобы быть в созвучии с богослужением, из него неким образом проистекать, к нему приводить народ, ибо по своей природе богослужение далеко превосходит их".

1675

Чтобы служить опорой и поддержкой народной религиозности и в случае необходимости очищать и направлять религиозное чувство, из которого вырастают эти формы благочестия, а также развивать познание тайны Христа, необходима пастырская мудрость. Практика форм народного благочестия подчинена суждению и руководству епископа, так же, как общим правилам Церкви.

1676

Народная религиозность есть, в основном, совокупность ценностей, которая с христианской мудростью отвечает на главные вопросы человеческого существования. Народный католический здравый смысл состоит в способности создания экзистенциального синтеза. Именно так он способствует тесному и творческому переплетению божественного и человеческого, Христа и Марии, духа и плоти, общности и институции, личности и общины, веры и родины, разума и чувства. Мудрость эта есть христианский гуманизм, с силой утверждающий достоинство каждого человека как сына Божия, устанавливающий основополагающее братство, учащий встрече с природой и пониманию сущности труда, и дающий смысл жизни в радости и добром расположении духа, даже среди жизненных тягот. Эта мудрость является для народа также основой разумного мышления, евангельским инстинктом, позволяющим спонтанно распознать, когда служение Евангелию в Церкви стоит на первом месте, а когда, наоборот. Евангелие лишается своего содержания и заглушено другими интересами.

КОРОТКО

Сакраменталиями, или священнодейственными обрядами, называют священные знаки и обряды, установленные Церковью, цель которых заключается в том, чтобы подготовить людей принять плоды таинств и освятить различные обстоятельства жизни.

1677

Среди сакраменталий важное место занимают благословения. В них входит хвала Богу за Его дела и дары и одновременно ходатайственная молитва Церкви, чтобы люди могли воспользоваться дарами Божиими в духе Евангелия.

1678

Помимо литургии, христианская жизнь питается разнообразными формами народного благочестия, укорененными в разных культурах. Церковь поддерживает формы народного благочестия, выражающих евангельский инстинкт и человеческую мудрость и обогащающих христианскую жизнь, и одновременно заботится о том, чтобы освещать их светом веры.

1679

Статья вторая Христианское погребение

Все таинства, и в особенности таинства христианского посвящения, имели целью последнюю Пасху чада Божиего - ту, которая через смерть вводит его в Жизнь Царства. Тогда исполняется то, что он исповедовал в вере и надежде: "Ожидаю воскресения мертвых и жизни будущего века".

1680

I. Последняя Пасха христианина

Христианский смысл смерти открывается в свете Пасхальной тайны смерти и воскресения Христа, на Котором основана наша единственная надежда. Христианин, умирающий во Христе Иисусе, "исходит из тела и водворяется у Господа" (ср. 2 Кор 5,8).

1681

День смерти для христианина - по окончании его сакраментальной жизни - есть завершение его нового рождения, начатого Крещением, окончательное "уподобление" "образу Сына", дарованное помазанием Духа Святого, и участие в Пире Царства, предварямом в Евхаристии, даже если он еще нуждается в окончательном очищении, чтобы облечься в брачные одежды.

1682

Церковь, которая как Мать таинственно носила христианина в лоне своем в течение его земного паломничества, сопровождает его и в конце пути, чтобы передать его "в руки Отца". Она отдает Отцу - во Христе - чадо благодати Его, и исполненная упования, полагает в землю семя тела, которое воскреснет во славе. Это приношение совершается во всей полноте в Евхаристической жертве; благословения, которые ему предшествуют и которые следуют за ним, относятся к сакраменталиям.

1683

II. Погребальный обряд

Христианское погребение не преподает усопшему ни таинства, ни сакраменталии, ибо он находится уже "по ту сторону" домостроительства таинств. Тем не менее, оно представляют собой богослужение Церкви. Священнослужение Церкви должно выразить здесь действенное общение с усопшим, а также способствовать участию в нем общины, собравшейся для совершения обряда, и возвестить ей жизнь вечную.

1684

Различные погребальные обряды выражают Пасхальный характер христианской смерти и соответствуют ситуациям и традициям каждого региона, в том числе и в вопросах, касающихся цвета литургических облачений.

1685

Чин погребения (Ordo exsequiarum) римской литургии предлагает три вида совершения обряда, соответствующие трем возможным местам, где он происходит (дома, в церкви или на кладбище), а также согласно важности его для семьи, местным обычаям, культуре и народному благочестию. Порядок погребения, впрочем, схож во всех литургических традициях и сопержит четыре основных момента.

1686

Встреча общины. Богослужение открывается приветствием в вере. Близких усопшего встречают словом "утешения" - в том его смысле, который содержится в Новом Завете: силы Духа Святого в надежде. Молящаяся община, которая собралась, ждет также "слова жизни вечной". Смерть члена общины (или годовщина ее, седьмой или сороковой день) - это событие, которое должно заставить выйти за пределы "мира сего" и увлечь верующих в истинную перспективу веры в Христа воскресшего.

1687

Литургия Слова во время погребения требует тем более внимательного приготовления, что среди собрания по такому случаю могут находиться верующие, не очень усердные в посещении богослужений, а также друзья покойного, не являющиеся христианами. В частности, в проповеди следует избегать "литературного жанра надгробной хвалы" и показать тайну христианской смерти в свете воскресшего Христа.

1688

Евхаристическое Жертвоприношение. Когда отпевание совершается в Церкви, Евхаристия есть центр Пасхальной реальности христианской смерти. Именно тогда Церковь выражает свое действенное общение с покойным: принося Отцу в Духе Святом Жертву смерти и Воскресения Христа, она просит Его, чтобы Его чадо было очищено от грехов и от их последствий и было принято в Пасхальную полноту трапезы Царства Небесного. В совершаемой таким образом Евхаристии община верующих, и в особенности семья покойного, учится жить в общении с тем, кто "почил в Господе", причащаясь Телу Христову, живым членом Которого он является, молясь затем за него и вместе с ним.

1689

Прощание с покойным есть "вручение его Богу" Церковью. Это "последнее прощание, через которое христианская община обращается к одному из своих членов, прежде чем его тело будет положено в могилу". В византийской традиции это прощание выражется в последнем целовании усопшего:

1690

В этом последнем приветствии "мы поем об уходе его из этой жизни и о разлучении с ним, но также потому, что существует общение с ним и воссоединение. И правда, - умерши, мы вовсе не разделены друг с другом, ибо все мы проходим один и тот же путь, и мы встретимся в одном и том же месте. Мы никогда не будем разлучены, ибо мы живем для Христа и теперь мы соединены со Христом, идя к Нему (…), мы все во Христе будем вместе".

Часть Третья Жизнь во Христе

"Христианин, сознай свое достоинство. Коль скоро ты теперь являешься причастником божественного естества, не вырождайся, возвращаясь к низости прошлой жизни своей. Вспомни, какой Главе ты принадлежишь и какого Тела являешься членом. Вспомни, что ты вызволен из власти тьмы, перенесен во свет и Царствие Божие".

1691

Символ веры исповедует величие даров Божиих, данных человеку в деле его создания и, более того, - через Искупление и Освящение. Исповедуемое верой передается в таинствах: "через возродившие их таинства" христиане стали "чадами Божиими" (Ин 1,12; 1Ин 3,1), "причастниками Божеского естества" (2Петр 1,4). Признавая в вере свое новое достоинство, христиане отныне призваны жить "достойно благовествования Христова" (Флп 1,27). Через таинства и молитву они принимают благодать Христову и дары Его Духа, которые делают их способными так жить.