Аскетические творения. Послания - Феолипт Филадельфийский
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
290 Так цитирует святитель.
291 Толкуя это «блаженство», св. Григорий Нисский исходит из идеи человека как образа Божия, в котором Бог «отпечатлел подобия благ собственного Своего естества… Но порок, смыв боговидные черты, бесполезным соделал благо, закрытое гнусными покровами. Посему, если рачительною жизнию опять смоешь нечистоту, налегшую на твоем сердце, то воссияет в тебе боговидная лепота. Как это бывает с железом, когда точильным камнем сведена с него ржавчина, — недавно быв черным, при солнце мечет оно от себя какие-то лучи и издает блеск, — так и внутренний человек, которого Господь именует сердцем, когда очищена будет ржавчина нечистоты, появившаяся на его образе от дурной любви, снова воспримет на себя подобие Первообраза и будет добрым; потому что подобное добру, без сомнения, добро. Посему, кто видит себя, тот в себе видит и вожделеваемое; и таким образом чистый сердцем делается блажен, потому что, смотря на собственную чистоту, в этом образе усматривает Первообраз» (Свт. Григорий Нисский. О блаженствах. М., 1997. С. 92).
292 Ср. учение преп. Максима Исповедника: «Все свойства в Боге представляют собой сущности: не в Нем находится добродетель и мышление, а Он Сам есть сущность (ουσία)добродетели и Сам мышление по существу» (Епифаиович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 2003. С. 60).
293 В синодальном переводе глагол οικοδομει передается как «назидает», но прямое его значение — «созидает», «возводит», «строит», что точно отражено в церковнославянском переводе. По замечанию святителя Феофана, «только любовь созидает — οικοδομει — устрояет из всех христиан одно цельное и стройное здание — дом Богу живому» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Первое послание к Коринфянам. М., 1998. С. 295).
294 Сходное противопоставление плотской (телесной) привязанности или «дружбы» (у свт. Феолипта — η φιλία της σαρκος)и духовной любви (любви Христовой) наблюдается у свт. Василия Великого: «Телесную привязанность (της μεν σωματικής φιλίας) производят глаза, утверждает же долговременная привычка. А истинную любовь (αγάπην) образует дар Духа, сочетающий разлученных дальним расстоянием места и делающий друзей известными друг другу не по телесным чертам, но по душевным свойствам» (Творения иже во святых отца нашего Василия Великого. Письма. Минск, 2003. С. 198. Текст: Saint Basil. The Letters. Vol. II. London; N. Y., 1928. P. 302).
295 Свт. Феолипт заменяет в цитате «пред Богом» на «пред Господом». Следует отметить, что так же цитирует это место и преп. Иоанн Лествичник: «Бог гордым противится (Иак. 4, 6): кто же может помиловать их? Нечист пред Господом всяк высокосердый (Притч. 16, 5): кто же может очистить его?» (Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2002. С. 153).
296 О подобном же «вселении Христовом» (η ενοικησις του Χρίστου) говорит и преп. Марк: «Вера, говорит Писание, есть уповаемых извещение (Евр. И, 1), и тех, которые не познали вселение Христово, оно называет неискусными (αδοκίμους; см. 2 Кор. 13, 5)» (Преподобнаго и богоноснаго отца нашего Марка Подвижника Нравственно-подвижнические слова. С. 12. Текст: Marc le Moine. Traites. Т. I / Ed. par G.-M. de Durand // Sources chretiennes. № 445. Paris, 1999. P. 80).
297 Образ Египта довольно часто в святоотеческих творениях толкуется как рабство греху, в котором человек оказался в результате грехопадения; а исход из Египта — избавление от этого рабства, осуществленное Господом нашим Иисусом Христом — «духовным Моисеем». Например, подобному толкованию посвящена практически вся 47-я Беседа (из собрания типа II) преп. Макария Египетского. См.: Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 455–461.
298 Скорее всего, глухая аллюзия на Чис. 14, 32–33.
299 Ср. одно древнее изъяснение какого-то анонимного экзегета: «Работать в винограднике значит творить дела праведности. Выше мы уже говорили, что виноградник — это праведность, которую Бог насадил вообще в природе всех людей, но особенно в Писаниях иудеев. Каждая лоза виноградника являет собой разные виды праведности, так что каждый человек, соответственно своим личным добродетелям, производит больше или меньше виноградных лоз» (Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Новый Завет I Ь. Евангелие от Матфея 14–28. Тверь, 2007. С. 170).
300 Перевод А. А. Пржегорлинского. Редакция перевода и комментарии А. И. Сидорова.
301 См. 1 Кор. 15, 56. По этому поводу преп. Максим высказывается так: «Смерть в подлинном смысле этого слова есть отделение от Бога, а жало же смерти — грех( 1 Кор. 15, 56). Приняв в себя это жало, Адам оказался изгнанным от древа жизни, из рая и от Бога, за чем и последовала с необходимостью смерть. Жизнь же, в собственном смысле этого слова, есть Тот, Кто сказал: Я есмь Жизнь (Ин. 14, 6). Своей смертью Он вновь вернул к жизни умершего» (Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. II. М., 1993. С. 120).
302 Подобное обозначение Господа нередко встречается в святоотеческих творениях. Ср.: «Как земледелец, держа у себя пару волов, возделывает землю, так и Господь Иисус, сей добрый и истинный Земледелец (в старом переводе: “сей совершенный и истинный Делатель”; ὁ καλ δς και αληθινός γεωργός), совокупив апостолов по двема, посла их (Лк. 10, 1), Сам с ними возделывая землю слушающих и истинно верующих» (Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 407).
303 Эту фразу (σταυρόν κρατούσα και σταυρω κρατομένη)можно перевести и как «Крест держащая и Крестом поддерживаемая». О Кресте см. высказывание преп. Иоанна Дамаскина: «Он — восстание лежащих, стоящих опора, немощных посох, пасомых жезл, обращающихся руководство, преуспевающих совершенствование, души и тела спасение, отгнание всяких зол, всех благ податель, грез истребление, растение воскресения, древо жизни вечной» (Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., 2002. С. 297).
304 Или: «божественное воинство» (θεία παρεμβολή). Термин παρεμβολή встречается и в Новом Завете (Евр. 13, И; Откр. 20, 8). В последнем случае употребляется выражение «стан святых», который имеет значение «военного лагеря» (в данном контексте — вокруг Иерусалима), но в святоотеческом толковании обычно подразумевается духовный смысл, предполагающий понимания этого «стана» как Церкви Христовой. См.: Николай Ким, свящ. Тысячелетнее Царство Христово. Экзегеза и история толкования XX главы Апокалипсиса. СПб., 2003. С.
