Введение в Новый Завет Том II - Рэймонд Браун

И все же, разве не логичнее было бы, если бы земли, обращенные миссионерами Иерусалимской церкви, получили пастырское наставление прямо от нее (возможно, от самого Иакова), а не письмо из Рима? Отметим несколько моментов. Хотя у Петра и Иакова было много общего как у представителей иерусалимского христианства (Гал 1:18–19; 2:11–12; 1 Кор 9:5: «братья Господа» и Кифа), Петр изображается как странствующий миссионер, проповедовавший и язычникам (Деян 9:32–11:18; 12:17), а Иаков оставался в Иерусалиме и возглавлял там иудео–христианскую общину. Таким образом, обращаться к церквам, основанным на чисто языческой территории, естественнее было от имени Петра[620]. Кроме того, по преданию, Иудейское восстание нанесло серьезный удар по Иерусалимской церкви, ибо христиане отказались участвовать в войне и ушли через Иордан в Пеллу. Таким образом, после римского завоевания Иерусалима (70 год) римские христиане могли перенять от иудейской столицы эстафету по руководству миссионерской деятельностью[621]. В Первом послании Климента (около 96–120 годов) Римская церковь посылает наставления церкви Коринфа, а Игнатий Антиохийский писал Римской церкви около ПО года: «Вы научили остальных» (Письмо к Римлянам 3:1).

Датировка. Верхняя граница написания 1 Петр определяется цитатами из него у авторов начала II века: например, 2 Петр 3:1; «Послание к Филиппийцам» Поликарпа, Папий Иерапольский (см. Евсевий, Церковная история 3.39.17)[622]. Поэтому датировка после 100 года маловероятна. Нижняя граница — прибытие Петра в Рим. Поскольку в Павловом Послании к Римлянам (58 год) нет упоминания о Петре, по–видимому, 1 Петр не могло быть написано раньше начала 60–х годов. Если 1 Петр подлинно, оно датируется 60–65 годами. Если это псевдэпиграф, написанный учеником, то временной интервал будет от 70 до 100 года. Вряд ли призыв «почитать» императора (2:13, 17) мог появиться во время гонений Нерона, начавшихся после пожара 64 года (Нерон был убит в 68 году), или в конце правления Домициана (81–96), после восстания 89 года, когда он начал преследование всех подозрительных лиц. Таким образом, временные интервалы можно свести к 60–63 и 70–90 годам. Логичнее всего предположить, что пастырское руководство Малой Азией осуществлялось из Рима после 70 года. Сходно с этим, именование Рима «Вавилоном» было более осмысленным после 70 года, когда римляне разрушили второй храм (см. сноску 22 выше); все остальные случаи этого символического именования также относятся к периоду после 70 года. Наиболее близкие параллели со структурой церкви, описанной в 1 Петр 5:1–4, можно найти в сочинениях, написанных после 70 года (см. сноску 21 выше). Все это делает более вероятной датировку 1 Петр периодом с 70 по 90 годы[623], и эту точку зрения теперь, видимо, разделяет большинство ученых.

Для размышления

(1) Из семи Соборных посланий широкое признание в качестве канонических завоевали сначала 1 Петр и 1 Ин. Выше мы уже приводили свидетельства о 1 Петр, относящиеся к началу II века. Разговор о произведениях апостолов Евсевий (Церковная история 3.3.1) начинает с 1 Петр, причем утверждает, что «на него ссылаются в своих писаниях древние святители» (в отличие от 2 Петр). Как ни странно, 1 Петр не упомянут в Каноне Муратори, но это можно объяснить тем, что этот список плохо сохранился. Р72, папирус III века, содержит 1–2 Петр и Иуд. Наряду с 1 Ин и Иак, 1 Петр был признан сироязычной церковью в V веке.

(2) 1 Петр 2:9 сыграло важную роль в истории экклезиологии. Здесь крещеное христианское сообщество описывается как царственное священство[624]. Жертвы, приносимые ими — духовные жертвы (2:5), то есть их добродетельная жизнь[625]. Во времена Реформации этот довод использовался против рукоположения священников в Католической церкви на тех основаниях, что НЗ знает лишь всеобщее священство верующих. Отметим несколько моментов. Во–первых, ни из чего не видно, что уже в новозаветные времена какие‑либо христианские должностные лица именовались «священниками». По–видимому, это понятие возникло лишь во II веке в связи с образом евхаристии как жертвы. Во–вторых, описание «народа Божьего» как царственного священства — ветхозаветная терминология (Исх 19:6), а у Израиля было такое идеальное и особым образом посвященное священство, обладавшее властью и обязанностями, которых не имели те, кто не был священником. Таким образом, утверждение, что священство крещеного сообщества исключало существование специально рукоположенных священников, не подтверждается Писанием. Стоит, однако, поразмыслить над тем, как церкви, в которых есть специально рукоположенные священники, могут должным образом поддерживать тезис об общем христианском священстве. В–третьих, 1 Петр 2:9 сопоставимо с Откр 1:6, где Иисус Христос прославляется литургическим языком за то, что «сделал нас царством и священниками Бога своего»; и с Откр 5:10, где духовидец говорит о тех на небесах, кто был искуплен Богу Христом: «Ты сделал их царством и священниками Бога нашего». Таким образом, в этом общинном священстве есть доля эсхатологического смысла.[626]

(3) Адресаты 1 Петр отчуждены от окружающего их общества из‑за своей христианской веры и религиозной практики. В наши дни в развитых странах, особенно в Америке, умение вписываться в окружающее общество считается почти добродетелью. В результате на тех христиан, кто этого не делает, смотрят как на сектантов. Если отвлечься от конкретного исторического контекста, от ситуации с новообращенными языкохристианами в находящейся по властью Рима Малой Азии, можно ли считать описание христиан как чужаков в 1 Петр вечной истиной? До какой степени принадлежность к христианству требует отделения от нехристианского общества?

(4) Независимо от нюансов в понимании этого события, проповедь Христа духам в темнице, непокорным во дни Ноя (1 Петр 3:19), означает, что Его победа применима к тем, кто жил и действовал в ветхозаветные времена. В этом описании есть вымышленные детали, но в целом оно отражает интуицию, что победа Христа затрагивала не только его современников, — временная универсальность как часть богословского постулата о спасении нас через Христа. (См. также Мф 27:52.) Как христиане согласуют такую зависимость от Христа с верой в то, что людей, не знавших о Христе, Бог судит по их жизни, исходя из их собственных знаний и совести?

(5) Согласно 1 Петр 2:9, языкохристиане — богоизбранный народ, который обладает всеми высокими привилегиями Израиля в ВЗ. Как тогда быть с иудеями, не уверовавшими в Иисуса? Считал ли автор, что они больше не царственное священство, не род святой, не народ Божий? Или он просто не думал о них, поскольку они не жили в том районе, куда было адресовано письмо?

Библиография

Комментарии и монографические исследования

* = также на 2 Петр; ** = также на 2 Петр и Иуд.

Achtemeier, PJ. (Hermeneia, 1996); Best, E. (NCBC, 1971); Bigg, С. (ICC, 2d ed., 1902**); Craddock, F. B. (WBComp, 1995**); Cranfield, C. E. B. (TBC, I960**); Danker, F. W. (ProC, rev. ed., 1995); Davids, P. H. (NICNT, 1990); Elliott, J. H. (AugC, 1982**); Grudem, W. A. (TNTC, 1988); Hillyer, N. (NIBC, 1992**); Kelly, J. N. D. (HNTC, 1969**); Krodel, G. A. (ProC, 1977); Leaney, A. R. C. (CCNEB, 1967**); Martin, R. P. (NTT, 1994**); Michaels, J. R. (WBC, 1998); Perkins, P. (IBC, 1995**); Senior, D. P. (NTM, 1980*); Stibbs, A. M., and A. F. Walls (TNTC, 1959). Относительно работ, помеченных двумя звездочками, см. также библиографию к главе 34.

Библиографии и обзоры

Martin, R. P., VE 1 (1962), 29–42; Elliott, J.Η., JBL 95 (1976), 243–254; Sylvia, D., BTB 10 (1980), 155–163; JETS 25 (1982), 75–89; Casurella, Α., Bibliography of Literature on First Peter (Leiden: Brill, 1996).

Beare, F. W, The First Epistle of Peter (3d ed.; Oxford Univ., 1970).

Combrink, H. J. B., "The Structure of 1 Peter," Neotestamentica 9 (1975), 34–63.

Cranfield, C. E. B., The First Epistle ofPeter (London: SCM, 1950).

Cross, EL., 1 Peter: A Paschal Liturgy (London: Mowbray, 1954).

Elliott, J. H., The Elect and the Holy. An Exegetical Examination of 1 Peter (NovTSup 12; Leiden: Brill, 1996).

—, A Home for the Homeless. A Social‑Scientific Cnticism of 1 Peter (new ed.; Minneapolis: A/F, 1990).

—, "Disgraced Yet Graced: The Gospel According to 1 Peter in the Key of Honor and Shame," BTB 25 (1995), 166–178.

Furnish, V. P., "Elect Sojourners in Christ: An Approach to the Theology of 1 Peter," Perkins Journal 28 (1975), 1–11.

Goppelt, L., A Commentary on 1 Peter (Grand Rapids: Eerdmans, 1993; немецкий оригинал, 1978).

Jonsen, A. R., "The Moral Teaching of the First Epistle of St. Peter," Sciences Ecclésiastiques 16 (1964), 93–105.

McCaughey, J. D., "On Re‑Reading 1 Peter," Australian Biblical Review 31 (1983), 33–44.

Moule, С. F. D., «The Nature and Purpose of 1 Peter,» NTS 3 (1956–1957), 1–11.

Munro, W., Authority in Paul and Peter (SNTSMS 45; Cambridge Univ., 1983).

Neyrey, J. H., "First Peter and Converts," TBT 22 (1984), 13–18.

Selwyn, E. G., The First Epistle of Peter (2d ed.; London: Macmillan, 1947).

Senior, D. P., "The First Letter of Peter," TBT 22 (1984), 5–12.

Talbert, C. H., Perspectives on First Peter (Macon, GA: National Ass. of Baptist Profs, of Religion, 1986).

Thurén, L., The Motivation of the Paraenesis: Discovering Argumentation and Theology in 1 Peter (JSNTSup 117; Sheffield: JSOT, 1995).

van Unnik, W. C., "The Teaching of Good Works in 1 Peter," NTS 1 (1954–1955), 92–110.

Глава 34

Послание (письмо) Иакова