История Поместных Православных Церквей - К Скурат

Насколько была организованной Кипрская Церковь в первые века видно уже из того, что в Первом Вселенском Соборе участвовали три кипрских епископа: Кирилл Пафский, Геласий Саламинский и Спиридон Тримифунтский. А в деяниях Собора, бывшего в Сердике (343), значатся подписи 12 епископов с о. Кипр, хотя названия их епископий, к сожалению, не отмечены. Блаженный Иероним и Феофил, Архиепископ Александрийский, писавший около 400 г. к жителям Кипра, упоминал имена 15 епископов. Епископы с о. Кипр активно участвовали в деяниях Второго, Третьего и последующих Вселенских Соборов.

Особенно деятельное участие проявила Кипрская Церковь в защите иконопочитания во время иконоборческой ереси. Заслуживают упоминания как поборники иконопочитания епископы констанцские Георгий и Константин. Первый из них за ревностную защиту почитания икон был осужден вместе со святым Иоанном Дамаскином и Патриархом константинопольским Германом на иконоборческом соборе 754 года; второй — был участником Седьмого Вселенского Собора (787), восстановившего справедливость иконопочитания и вместе с тем упразднившего анафематствования собора 754 года на защитников почитания святых икон.

Принимая активное участие в деяниях Вселенских Соборов, архипастыри Кипрской Церкви занимались и просветительной работой у себя на острове. Стремясь обратить в христианство язычников, они были вынуждены одновременно вести и борьбу с возникшим во II столетии гностицизмом. Преследуемые римскими правителями гностики вместе с христианами бежали на Кипр, где нашли, главным образом среди язычников, благоприятную почву для утверждения своих идей. Против этих лжеучителей выступил Саламинский епископ святой Епифаний, оставивший после себя много назидательных сочинений. Из других церковных писателей древнейшего периода Кипрской Православной Церкви необходимо упомянуть Кирилла Пафского, два Слова которого (на Богоявление и о Воплощении Господа) Патриарх Фотий сохранил в своей «Библиотеке», и Трифиллия, епископа Лидраского, которого блаженный Иероним считает «самым красноречивейшим из своих современников и самым знаменитым при императоре Констанции»[3]. В VI -VII вв. кипрские иерархи писали, главным образом, агиографические труды. Так, Архиепископ Аркадий I написал Житие святого Симеона Столпника, епископ Пафский Феодор — Житие святителя Спиридона Тримифунтского, епископ Тримифунтский Феодор — Житие святителя Иоанна Златоуста. В начале XIII в. святой Неофит Затворник оставил немало бесед, толкований на книги Священного Писания, похвальных слов святым, особенно кипрским; сохранилось и его знаменитое творение «О бедствиях в кипрской стране», в котором он говорит о неустройствах на Кипре в годы правления Исаака Комнина и во время насильственных действий на острове латинян.

В так называемый византийский период истории Кипрской Православной Церкви (до 1191) на острове развивалась и монашеская жизнь. Это развитие шло по двум направлениям монашеского подвига — отшельническое монашество и общежительное. Мать святого Константина Великого святая равноапостольная царица Елена спустя год после Первого Вселенского Собора приехала на остров и основала здесь Ставровунийский (Крестовоздвиженский) монастырь. К тому же времени относится и основание монастыря святителя Николая. В конце V века Архиепископ Анфим основал возле г. Саламина монастырь во имя – святого апостола Варнавы. В VII в. упоминается Знаменский монастырь. В житии святого Димитриана говорится о монастыре святого Антония, находящемся около Хитр (IX в.), и др. Некоторые из основанных в тот период монастырей существуют по сей день.

Опираясь на свое апостольское происхождение, Кипрская Церковь с древних пор признавала себя автокефальной. Правами самостоятельности она пользовалась несмотря и на то, что остров сначала при императоре Адриане, а затем при святом Константине Великом, после разделения Римской империи на провинции, был присоединен к ее восточным областям и в гражданском отношении был подчинен стратигу Антиохии. Издавна Кипрская Церковь была близка к Церкви Антиохийской и в духовном отношении, так как обе Церкви имели единого благо вестника слова Божия — святого апостола Варнаву. Но эти обстоятельства некоторые антиохийские Патриархи пытались использовать в качестве основания для присоединения Кипрской Церкви к своему престолу на правах епархии. Однако православные жители Кипра отстояли свою независимость. В 431 году они избрали Архиепископом Регина и обратились с просьбой к Отцам Третьего Вселенского Собора подтвердить автокефалию их Церкви. Отцы Собора 8 правилом подтвердили автокефалию Кипрской Церкви. Это решение, видимо, признал и тогдашний антиохийский Предстоятель Иоанн, так как в своем письме, направленном святителю Проклу, при перечислении епархий своей Церкви он не упоминает Кипр. Однако спор на этом не прекратился. В V веке Кипрскую Церковь настойчиво стремился подчинить себе антиохийский Патриарх Петр Кнафей (сторонник монофизитской ереси), что понудило Архиепископа Кипрского Анфима, после бывшего ему видения во сне апостола Варнавы, открыть гроб с мощами святого Апостола, взять лежавшее на его груди Евангелие от Матфея и отправиться с ним в Константинополь искать защиты. По указанию византийского императора Зенона (474–475; 477–491) константинопольский Патриарх Акакий созвал Священный Синод, который подтвердил определение Третьего Вселенского Собора об автокефалии Кипрской Церкви. Император не только утвердил это решение Синода, но и предоставил Архиепископу некоторые отличия, сохраняемые им до сегодняшнего дня: ношение пурпурной мантии и императорского скипетра вместо обычного архиерейского жезла, подписывание официальных документов красными чернилами. Тогда же Предстоятелю Кипрской Церкви было предоставлено право титуловаться «Блаженнейшим». Окончательно автокефалия Кипрской Церкви была утверждена 39 правилом Пято–Шестого Трулльского (Константинопольского) Собора (691). В 1598 г. Антиохийский Патриарх Иоаким еще раз попытался подчинить Кипрскую Церковь, но безуспешно. Решительным защитником автокефалии Кипрской Церкви выступил в то время александрийский Патриарх Мелетий Пигас.

Бедствия Кипрской Православной Церкви начались с VII века, когда на Кипр стали нападать арабы.

Император Юстиниан II (685–695; 705–711), не будучи в состоянии защитить киприотов от арабского нашествия, повелел вывезти их на континент. В 691 году большинство греческого народа и духовенство во главе с Предстоятелем Церкви Архиепископом Иоанном переселились в провинцию Геллеспонт (старинное название района Дарданелл) в основанный город Юстинианополь (Новая Юстиниана). Разумеется, это переселение не было всеобщим и продолжалось недолго. В 747 году киприоты вернулись на остров. Память о пребывании в Геллеспонте сохранилась и в народе, и в церковной терминологии: Константинопольский Собор 691 года присвоил Предстоятелю Кипрской Церкви официальный титул «Блаженнейшего Архиепископа Новой Юстинианы и всего Кипра».

Церковь немало страдала от арабских нашествий, т. к. епископы и клир, попадая в плен, нередко подвергались уничтожению. Но и в плену кипрские епископы проявляли самоотверженную любовь к родине и заботу о своей пастве. Достоин упоминания епископ Хитросский Димитриан, который после одного из арабских нашествий (911–912) пошел вслед за уводимыми в Багдад пленными кипрскими христианами и там утешал их, ободрял и с помощью константинопольского Патриарха Николая Мистика старался освободить их из плена.

Конец XII века был особенно тяжелым для православных киприотов. Византийский трон занимал император Исаак Ангел, провозгласивший себя и королем Кипра. Будучи по натуре человеком грубым и деспотичным, он сосредоточил в своих руках всю полноту власти и считал, что на земле нет никакого различия между властью Бога и царя. Объявив себя опытнейшим правителем Церкви, император Исаак Ангел в своих отношениях к ней преступил должные пределы и по своей воле и усмотрению решал вопросы чисто церковного порядка, нарушая этим правильное и нормальное развитие церковной жизни. Святой Неофит Затворник, его современник, так описывал царствование этого императора: «Дела нашей страны не лучше бушующего моря, они хуже, чем свирепое море, потому что морскую дикость сменяет тишина, здесь же буря раздоров каждый раз повторяется, и рев ее не имеет конца»[4].

2. Латинское господство

утверждение на острове католической иерархии; сокращение православных епископий; верность киприотов Православю

Во время третьего крестового похода Кипр был завоеван в 1191 году английским королем Ричардом Львиное Сердце, который вскоре продал его католическому духовно–рыцарскому ордену тамплиеров. Но так как последние воздвигли открытое гонение на Православие и заставляли греков принимать латинство, киприоты в апреле 1191 года восстали против латинян: При таком положении тамплиеры не могли оставаться на Кипре и вынуждены были вернуть его Ричарду, который в 1193 году продал остров королю Иерусалима Гюи Лузиньяну. В 1489 году Кипр перешел во владение Венеции на положении колонии. Начался длительный период насилия над православными киприотами со стороны латинян.