Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Михаэль Лайтман

Сущность понятия «левая линия» в самом начале духовной работы заключается в проверке и критике правой линии: верно ли, что достаточно оставаться в лживом состоянии? Тора и заповеди даны нам, поскольку в нас есть зло, называющееся «эгоизм». Он диктует нам ни о чем не заботиться, а использовать все средства, чтобы достичь своей цели, а именно – заполнить, ублажить наше «желание получать» всеми теми удовольствиями, которые только могут предоставиться.

И это желание получать называется «зло», поскольку оно мешает достичь слияния с Творцом и выйти из того эгоизма, использовать который обязывает нас наш животный разум. Но цель творения заключается в том, чтобы удостоиться слияния с Творцом. Ибо тогда человек получит все то наслаждение, которое имеется в замысле творения, называющееся: «желание Творца насладить свои творения». И этим он может доставить наслаждение Творцу, поскольку таким образом Творец воплощает свою цель из замысла в действие, т.е. творения ощущают всю ту полноту блаженства и наслаждения, которую Он уготовил для них.

И поскольку лишь желание получать (т.е. эгоизм) препятствует этому, то оно называется «зло». И для выхода из этого зла даны нам Тора и заповеди, чтобы достичь ступени, называющейся «праведник, действующий только во имя Творца». Чтобы не работал для самонаслаждения, а чтобы достиг ступени «ради Творца».

«Правое» же состояние удовлетворяется ощущением того совершенства, которое определяется как еще «не ради Творца». Получается, что он движется путем лжи и даже сознавая, что находится на ступени «не ради Творца», он все же хочет в этом состоянии остаться?!

Происходит это потому, что человек не может просить Творца всем сердцем о потребности, являющейся излишеством, а только ради абсолютно необходимого. И поскольку он удовлетворен тем, что находится в состоянии «не ради Творца» после всех тех уговоров самого себя, что стоит быть довольным даже состоянием «не ради Творца», он не способен прочувствовать во всей полноте потребность во что бы то ни стало достичь состояния, в котором он будет выполнять Тору и заповеди «ради Творца», и, значит, эта потребность так и будет у него только на уровне излишеств. И потому он вынужден остаться в правой линии.

Поэтому следует уделять особое внимание критике и проверке правой линии, т.е. умению видеть недостатки, имеющиеся в правой линии. Потому что важна та мера, в которой он чувствует ее недостатки, так как сам по себе тот факт, что он видит эти недостатки, еще не говорит ни о чем. Поскольку степень воздействия недостатков на человека зависит от того, насколько они задевают его сердце, заставляют ощущать этот недостаток как ощущение острой неудовлетворенности, несовершенства, а также от того, есть ли у него тяга к истине и отвращение ко лжи. И если то несовершенное состояние, в котором он находится, ощущается всем сердцем и доставляет ему страдание, то тогда предыдущее ощущение – ощущение состояния правой линии как состояния совершенства, обращается в страдание.

Вот тогда он способен взмолиться к Творцу из глубины сердца. Поскольку сейчас ступень «ради Творца» жизненно важна для него: ведь только она даст ему ощущение жизни. В то время как раньше, когда находился в правой линии, ступень «ради Творца» казалось ему излишеством, без которого вполне можно было бы обойтись. И только лишь тот, кто хочет улучшить свое состояние, быть выше общей массы, тот должен стараться достичь состояния «ради Творца».

И в то время, когда человек ощущает, что понятие «ради Творца» для него не излишество, не для того чтобы возвысится над общей массой, а наоборот чувствует себя самым несовершенным из всех, так как он видит, насколько он удален от Творца и насколько он далек от свойства истины, и то, что все окружающие, как он видит, тоже не способны двигаться путем «ради Творца», это ничего не меняет и не облегчает его страданий, хоть и не видит никого, кто бы действовал «ради Творца». Ведь в ощущаемом всем сердцем, человек не способен утешиться примером других, хоть и говорят: «Общее горе, это уже половина утешения». Такие соображения и утешения не облегчают его состояния.

И это понятно из примера человека, у которого болят зубы, а он плачет и страдает, и его утешают, мол, что же ты страдаешь, ты ведь видишь, что здесь, у зубного врача, есть много людей, у которых, как и у тебя, болят зубы. Но он не прекращает плакать от зубной боли, которую испытывает. И то, что есть еще люди, страдающие, как он, ничего не меняет. Если ему действительно больно, то он не способен утешиться и успокоить свою боль, глядя на боль других людей.

Аналогично: если человек действительно ощущает, насколько же он удален от истины, он не способен утешиться тем, что и все остальные двигаются по ложному пути. И он все дни и все ночи ищет способ, как бы выйти из этого состояния. И тогда человек приобретает потребность достичь состояния «ради Творца», поскольку ложь становится для него нестерпимой.

Но такое желание не создается за один раз. Получаемое от левой линии, оно понемногу понемногу накапливается у него, пока не наберется полная мера. А до того он еще не способен достичь состояния «ради Творца», поскольку «нет света без желания к нему».

Это означает, что он не способен удостоиться состояния «ради Творца» до того, как появится у него истинное желание. И оно постепенно растет у него, пока не накапливается полноценное желание. И тогда уже в него может облачиться состояние «ради Творца», поскольку у человека уже имеется целостное кли, т.е. полноценное желание удостоиться состояния «ради Творца».

Однако следует знать, что в то время, когда он находится в левой линии, т.е. в состоянии критики самого себя, он находится в состоянии отделенности от Творца, поскольку он и сам в это время чувствует, насколько он погружен в эгоизм и его совершенно не интересует, может ли он сделать что-либо ради Творца. И в таком состоянии он не способен существовать, поскольку существование человека возможно от положительного отношения к своему состоянию, а не от отрицательного.

И потому должен человек снова войти в правую линию. Это значит – выполнять Тору и заповеди в состоянии «не ради Творца», и при этом ощущать, что в этом есть совершенство, как это пояснялось выше.

И следует знать одно важное правило: как известно, есть различие между внутренним и окружающим светом. Где внутренний свет означает, что свет светит внутри сосудов-желаний. То есть, свет облачается в кли, поскольку есть такое вид соответствия между светом и сосудом, при котором кли уже способно получать свет альтруистически, только во имя Творца.

А окружающим светом называется свечение издалека. Это означает, что, несмотря на то, что кли до сих пор отделено от света, поскольку намерение кли – получение ради самонаслаждения, а свойства света только отдавать, при всем том свет излучает издалека свечение в виде окружающего к кли.

И потому во время занятий Торой и выполнения заповедей даже не ради Творца все же получают подсветку в виде окружающего света. То есть, даже когда человек занимается «не ради Творца», у него уже есть соприкосновение, контакт с высшим светом, пусть даже это и подсветка издалека. И потому это оказывает положительное воздействие и дает человеку жизненные силы и возможность существовать. И придавая все более важное значение работе даже «не ради Творца», он возвышает в общем значение духовной работы, что стоит во что бы то ни было заниматься Торой и Заповедями.

Как объяснял Бааль аСулам, истина состоит в том, что человек не способен правильно оценить всю важность выполнения Торы и заповедей даже не ради Творца. Поскольку, в конце концов, в самом выполнении ему нечего добавить, но уже этим выполняет волю Творца. И потому это называется «первый этап в духовной работе». И об этом сказали мудрецы: "Из выполнения «не ради Творца» приходят к выполнению «Ради Творца» ". И поэтому человеку надо получать жизненные силы и ощущение совершенства из правой линии, т.к. при этом он получает свет Творца в виде окружающего света.

И затем он снова должен перейти в состояние критики своих действий, которые совершал в правой линии. А затем снова перейти в правую линию. И таким образом развиваются у него обе линии. Но при этом обе эти линии противоречат и отрицают одна другую. И об этом сказано: «Два высказывания противоречат друг другу до тех пор, пока не придет третье высказывание и не разрешит это противоречие».

Однако следует знать, что третью линию, называемую «средняя линия», дает сам Творец. И из сказанного выше следует, что две линии относятся к творениям, а третья линия относится к Творцу. Это означает, что две линии приводят к тому, чтобы смог вознести молитву к Творцу из самой глубины сердца, чтобы помог ему выйти из эгоизма и достичь слияния с Творцом. Так как, когда человек молится из глубины сердца, его молитва принимается. Но следует знать есть много видов работы в трех линиях.