Загляни в себя. Ни воды, ни луны - Бхагаван Раджниш

Мастер сказал: “Ладно, я беру их”, - словно он снял с Юмизу тяжелую ношу и осчастливил его. Всегда помните, что, если вы идете к Мастеру с деньгами, это выльется для вас в акт врачевания. Но то, что так легко усвоить, прослушав притчу, очень трудно дается, когда такое лечение проводится непосредственно над вами.

Несколько дней назад мне позвонил некто. Он регулярно давал некоторую сумму денег на содержание Ашрама. На этот раз он сказал: “Все, хватит, видимо, я никогда не дождусь благодарности. Меня даже не удостоили личной беседы с Багваном, поэтому я не намерен больше давать денег”, - вот так-то. Ему следовало бы попытаться понять эту притчу, ведь гораздо легче понять ситуацию со стороны, не участвуя в ней. Это совсем просто! Но если вы становитесь участником, тогда все намного труднее. Этому человеку следовало бы принести мне 500 золотых. Ведь так?! И тогда я сказал бы ему: “Ладно, я беру их!”

“Отдавая мешок с золотом Шейиу, Юмизу ощутил сильное неудовольствие по поводу того, как Учитель отнесся к его подарку. Сумма была очень велика - только на 3 золотых можно было бы прожить целый год, а Учитель даже не поблагодарил его”.

Посмотрите на ум, который не может спокойно относиться к деньгам. Что он говорит? А он говорит: “Я отдал целый мешок денег - человек может прожить на 3 золотых целый год!” Он думает, что жизнь приходит к нам через деньги. Возможно, деньги и нужны, но никто не может жить только деньгами, этого недостаточно. Если в вашей жизни нет ничего, кроме денег, тогда чем раньше вы умрете, тем лучше! Потому что ваше существование бессмысленно, вы просто прозябаете день за днем, но это не жизнь.

Иисус, как известно, сказал: “Не хлебом единым жив человек”. Он тоже знал, что хлеб нужен. Нельзя прожить без пиши, это так. Но есть более высокое жизненное измерение, где хлебом единым не прожить. В конце концов такая жизнь превратится в самоубийство, потому что бесполезно жевать все время один и тот же хлеб!

Человек, привыкший все оценивать деньгами, думает: “На 3 золотых можно жить целый год, а здесь их целых 500 - человек может жить на них очень и очень долго! 500 золотых - это же почти вечная жизнь. Но каков же этот Учитель - он даже не благодарил меня”.

Он был очень недоволен. Как только вы даете с каким-то условием, можете быть уверены, что все кончится вашим неудовольствием, так как условие никогда не выполняется.

Если же вы даете без всяких условий, вы почувствуете глубокое удовлетворение, ведь причин для недовольства больше нет. Как только вы даете и радуетесь, даете ради того, чтобы дать... Этому человеку следовало бы пуститься в пляс из-за того, что Мастер принял его дар -чего еще желать! Он должен был поблагодарить Мастера: “Я так беспокоился, примете ли вы этот дар или нет. Ведь я вас хорошо знаю, деньги для вас ничто, и все же вы взяли их. Вы так добры, сострадание ваше так велико”. Ему бы плясать от радости и благодарить. Он должен был бы испытать глубокое счастье и блаженство. Ничего подобного, это невозможно, ведь дар не был конечной целью, он был только средством. Купец рассчитывал на то, что Мастер будет чувствовать себя в долгу перед ним.

Если подобный человек явится перед Богом, он преподнесет ему мешок с золотом и будет дожидаться благодарности. Что можете вы дать Богу, который дал вам все? Так вот, Мастер - это не кто иной, как представитель Божественного, он обладает теми же качествами. Поэтому мы называем Махавиру “Багван”, поэтому мы называем Будду “Багван” - качество то же. Что вы можете ему дать? Все, что у вас есть, пришло благодаря ему. Самое большее, что вы можете сделать - это вернуть то, что взяли, самое большее. Надо быть благодарным, что вас приняли.

Но человек, помешанный на деньгах, не в состоянии понять это. Он хочет, чтобы Мастер был благодарен за все, что он сделал, ведь он сделал так много. Для него это действительно много. Величина суммы была прямо пропорциональна степени его заинтересованности - 500 золотых монет; человек может жить целый год на 3 монеты - ведь ум мыслит понятиями относительными. Ему ничего не ведомо об Абсолюте. Он знает только относительность. Таков ум человека!

Рассказывают, что, когда Мулла Насреддин умер, он немедленно попал, или вернее, его немедленно отправили в ад. Там он явился к Сатане, который давно уже поджидал его - Насреддин был долгожданным гостем. После теплого приема и приветствий Насреддин сказал Дьяволу: “Дружище, я рад, что попал к вам на Небеса!”

Дьявол промолвил: “Насреддин, ты ошибаешься. Это вовсе не Небеса”.

Насреддин возразил: “Возможно, с твоей точки зрения. Но я-то прибыл сюда из Индии - для меня это настоящее Царство Небесное”.

Ум относителен. 500 золотых! Это все равно как если бы он отдавал свою жизнь. Само его сердце было в этом мешке с золотом. Эти 500 монет были сделаны не из золота, а из его сердца. Он продал свою жизнь, выторговав на нее это золото. Он умер за этот мешок с деньгами - и в результате не услышал простого “спасибо”. Это уж слишком. Он был очень недоволен таким некорректным поведением Мастера.

Если вы задумаетесь над поведением любого Мастера, вы придете к выводу, что все они ведут себя некорректно. Запомните это: если вы задумаетесь, я подчеркиваю, тогда вы всегда придете к выводу, что Мастер некорректен. Если же вы не станете раздумывать, а просто посмотрите, тогда вы поймете, что он всегда ведет себя так, как подобает.

Купец думал, делал выводы. Ему было совершенно ясно. 500 золотых - вся его жизнь находится в этом мешке. А Учитель как ни в чем ни бывало говорит: “Ладно, я возьму эти деньги”.

“В этом мешке 500 золотых”, - намекнул Юмизу.

Он подумал: “Возможно, он не уловил того, что я сказал. Может быть, он в медитации или где-нибудь еще, иначе как же мог он сказать всего лишь “Ладно, я возьму их”, когда я даю ему 500 золотых. Он, как видно, не в себе! Тогда он стал намекать: “В этом мешке 500 золотых”.

“Ты уже говорил мне об этом”, - сказал Мастер.

Он говорил: “Зачем повторять одно и то же? В этом нет необходимости. Я прекрасно тебя слышу!”

Дальше пошло еще хуже. Учитель не только не поблагодарил его и не придал никакого значения его намеку, но даже было похоже, что он немного рассержен, потому что он сказал: “Ты мне уже говорил об этом. Нет нужды повторять еще раз”.

“Я, конечно, достаточно богатый купец, но все же 500 золотых - это большие деньги”, - настаивал Юмизу.

Вот какие проблемы создает ум. Он говорит: “Я, конечно, достаточно богатый купец - денег у меня вполне достаточно, но при всем при этом 500 золотых - это большие деньги. Тем более для тебя, простого нищего, это целое состояние. Даже для меня это значительная сумма, а ты обращаешься с нею как с ничтожно малой. Ты оскорбляешь меня этим”.

Человек, все внимание которого сосредоточено на деньгах, не может понять человека любви. Человек, исповедующий любовь, всегда будет выглядеть нищим, сумасшедшим, не от мира сего - он явно чего-то не понимает. Он ведет себя по-идиотски. Как бы сильно ни преклонялись вы перед Буддой и Махавирой, стоит вам однажды где-нибудь их встретить, как вы тут же решите, что они сумасшедшие. Даже если вы об этом не скажете - потому что это было бы очень уж невежливо, но вы хорошенько уясните себе, что этот человек только зря тратит срою жизнь, сидя под деревом. За это время он мог бы заработать кучу денег - именно это и говорили Будде много раз.

Как известно, Будда покинул свой дом и отправился в другое королевство, чтобы избавиться от родственников и семьи, потому что они все время не давали ему покоя и не переставая пытались уговорить его вернуться к прежней жизни. Но когда он достиг соседнего королевства, ему стало ясно, что люди везде одинаковы - от них нет спасения. Там уже разнесся слух, что к ним явился какой-то принц из одного из ближайших королевств. И тогда сам король пришел к Будде и сказал: “Сын мой, ты так молод, ты еще не знаешь жизни. Ты такой незрелый, я же человек опытный. И с высоты моего опыта я говорю тебе: возвращайся домой. Не делай глупости! В твоем возрасте голова полна дурацких идей и теорий. Не поддавайся искушению. В молодости людям свойственно быть идеалистами. Но в дальнейшем опыт доказывает всю несостоятельность такого подхода к жизни. Не будь хиппи, возвращайся!”

Будда выслушал и сказал: “Возможно, с точки зрения вашего собственного опыта вы и правы, но я уже прожил в этом мире много жизней и до сих пор ничего не достиг. Но теперь хватит. И не романтический идеализм юноши, а именно прошлый опыт говорит мне о необходимости оставить прежнюю жизнь”.

Старик не дослушал его. Он сказал: “Я понимаю, возможно, ты не хочешь возвращаться из-за того, что у тебя там были какие-нибудь сложности. Может быть, ты не сошелся характером со своим отцом, может быть, у вас в семье были плохие отношения, или еще что-то было не так. В таком случае не возвращайся, а иди жить ко мне. У меня есть прекрасная дочь; женись на ней, и это королевство - твое”.