Алхимия вечности - Бхагаван Раджниш

Потом принесли яд, и Сократ сказал: «Молчите, не беспокойте меня. Я хочу остаться в настоящем. Не говорите мне о прошлом, его нет больше».

Кто-то спросил у Сократа: «А ты не боишься умереть? Создается такое ощущение, что ты удовлетворен. Твое лицо показывает такую тишину, мы еще никогда никого не видели, кто бы умирал так красиво. Твое лицо так прекрасно. Почему же ты не боишься?»

Сократ сказал: «Есть только две возможности, две альтернативы. Я могу либо умереть полностью. И если смерть будет окончательная и не будет больше Сократа, к чему мне беспокоится? Но если меня вообще не будет, вопроса об этом даже не возникнет. Страдания не будет, потому что Сократа не будет больше. Или будет еще одна возможность. Только тело умрет, а я - Сократ, буду жить дальше. Так к чему же мне беспокоится? Есть только две возможности, и я не хочу между ними выбирать. Если я буду выбирать, это превратится в проблему. Если то, что я выберу, не случится, а случится другое, возникнет беспокойство и неудовлетворенность, страх и чувство дискомфорта, и я начну дрожать.

«Две таких возможности существуют, но выбираю не я. Выбирает Целое. Что бы ни происходило происходит. Если Сократа не будет больше, не будет никого, кто мог бы беспокоиться. Если же Сократ все еще будет, снова беспокоиться не о чем, и тогда я буду жить дальше, и беспокоиться мне будет не о чем. Или если меня полностью не станет, беспокоиться также будет некому. Но вопросов больше задавать не нужно, - так говорил Сократ, - позвольте мне встретиться лицом к лицу со смертью».

Он взял яд, улегся, и начал встречать смерть. Никто дугой никогда не встречал смерть так. Сократ это сделал уникальным образом. Он говорит: «Теперь мои ноги онемели, но я такой же живой, как раньше, мое ощущение «я» все то же. Мои ноги онемели, их как будто бы нет больше. Я не могу почувствовать мои ноги, но моя целостность остается той же». Он продолжал: «Половина моего тела омертвела. И я не могу ее почувствовать. Яд поднимается все выше и выше. Скоро яд проникнет в сердце, и это станет открытием, когда мое сердце погрузиться в пучину смерти, буду ли я тем же или нет? Но я не жду, я просто открыт».

Потом он начал говорить: «Мое сердце плывет, и мне скоро будет трудно говорить. Мой язык трепещет и мои губы теперь немеют. Это мои последние слова, но я все еще тот же, во мне ничего не убыло. Яд еще не коснулся меня самого тело далеко от меня, оно уплывает все дальше и дальше. Я чувствую, что теряю тело, но яд все еще не прикоснулся ко мне. Но кто знает? Может и прикоснется позже, а может и не прикоснуться. Нужно ждать и будет видно». И он умер.

Таким образом, он столкнулся лицом к лицу со смертью, и не сдвинулся ни на йоту. И тогда вы будете удовлетворены. Удовлетворенность означает жить здесь и сейчас, в настоящем, и не бежать.

Вот почему та сутра говорит, что полная удовлетворенность есть висарджана. Висарджана - это особенный процесс. Висарджана означает рассеивание.

В Индии в процессе поклонения используются Божества. Например, Ганеша, его образ. Образ используется для поклонения и считается Божественным, и тогда в нем пробуждается Божественность. Тогда в определенные дни, с определенной продолжительностью в определенное время происходит поклонение. И после того, как поклонение закончено, Божество должно раствориться в море или в реке. Этот процесс известен как рассеивание, висарджана. Это редкостное явление. Это происходит только в Индии и нигде больше в мире. Во всех других местах используются какие-то постоянные образы Бога. Только в Индии образы непостоянные, временные.

Индия говорит, что нет ничего постоянного, и ничто не может оставаться постоянным, даже образ Бога. Из-за того, что вы сами сотворили его, он не может быть постоянным. Не обманывайте себя. И после того, как время на исходе, идите и выбросите Божества, ваш Бог не может быть постоянным. Идите и выбросите ваших Богов, создайте и выбросите потом, используйте их и выбросите потом. Только тогда вы можете достигнуть того Бога, который не становится вашим творением. Образы, которые вы создаете, это лишь инструменты. Это средства. Они необходимы, потому что вы все еще так далеки от реальности, и вам трудно представить Бога без образа.

Создайте образ, но не привязывайтесь к нему. Цепляться нельзя. После того, как поклонение закончилось, выбросите образ, выбросите его в грязь. Он уже стал снова грязью. Не сохраняйте его. Это очень глубокий психологический процесс, потому что для того, чтобы выбросить Бога, нужно мужество, нужна отреченность.

Вы просто поклонялись стопам Бога, рыдали, плакали, танцевали, пели, а теперь идите и собственноручно выбросите в море этот образ. Это было просто средство, и в нем нет ничего постоянного. Вы использовали его, как инструмент. Теперь поклонение закончено, выбросите его и создайте снова, когда вам это будет нужно. Это постоянное создание и отбрасывание будет помогать вам помнить о том, что вы создаете Бога, но это не истинный Бог. Это только символ.

Индуисты никогда не были за сотворение каменных идолов. Они пришли к буддистам и джайнам, и вместе с появлением буддистов и джайнов возникли храмы. Индуисты, на самом деле, никогда не были за каменные идолы, потому что каменные идолы дают вам ложное ощущение вечности, постоянства. Они дают вам ложную видимость постоянства.

Будда умер, но его каменный идол сохранился даже после того, как самого Будды не стало. Но как образ Будды может быть вечным? Каменный же образ создает ложное ощущение такого постоянства.

Индуисты верили в Богов из глины. Они лепили из глины Бога, потом начинал лить дождь, и вы знали, что случится с вашим божеством. Это было ваше Божество, и об этом не стоит забывать. Все боги, сотворенные человеком, это глиняные Боги. Так и должно быть, потому что человек сам непостоянен. Он и не может сотворить ничего постоянного.

И поэтому пусть у вас не возникнет ложное ощущение. Это так называемое рассеивание, висарджана. Это слово прекрасно. Сначала вы создаете образ, потом вы его разрушаете. Это не уничтожение в полном смысле этого слова. Висарджана - несотворенный. Сотворите и разрушьте, пусть все снова перейдет к своим корням, основным элементам.

Индуисты говорят, что смерть - это рассеивание. Вы рождаетесь и в миг рождения вас создают вы представляете собой такой глиняный образ, но потом в миг смерти все элементы снова возвращаются к своим истокам. Вы рассеиваетесь, и остается лишь то, что не рождается в вас, что присутствовало в вас еще до того, как вы родились, и останется после смерти. Но ваш образ рассеется. То же самое происходит с человеческими Богами, сотворенными человеком, создайте их, а потом рассейте.

Эта сутра говорит о том, что рассеивание означает удовлетворенность. Удовлетворенность есть рассеивание, висарджана вашего поклонения. Почему? Почему мы называем удовлетворенность рассеиванием? Эти понятия глубоко связаны. Сотворение означает желание. Вы не можете сотворить до тех пор, пока не наполнены желанием. Индуисты очень логичны в этом. Они говорят, что Бог создает мир, потому что Он чувствует желание сотворить его. Даже Бог не может сотворить мир без желания, Он творит его, потому что наполнен желанием!

Творение означает желание. Вы не можете сотворить, если у вас нет желания. Желания позволяют вам двигаться, прикладывать усилия, и тогда вы можете творить. Но как вы можете пусть обратный процесс? Если в ас все еще есть желание, вы не можете этого сделать. Разрушение означает отсутствие желания, безжеланность, удовлетворенность. Вот почему эта сутра связывает висарджану с удовлетворенностью. Если человек полностью удовлетворен, все рассеется.

Вот что буддисты называют нирваной, отказ от желания. Будда говорит, что когда нет желания, вас нет, вы растворитесь в космосе. Если ум сохранил желания, он будет спрашивать: «Но я где-то буду, неужели меня нигде не будет? Но где же я тогда буду?» Будда говорит «Это будет подобно пламени, которое сгорело. Но где же оно после этого? И поэтому Будда говорит: «вы просто рассеиваетесь. Вы возвращаетесь к первичным элементам, к источнику!»

Оно повсюду и его нет нигде. И то, и другое имеет смысл. Если вы говорите, что оно повсюду, это также означает, что теперь его нет нигде. Вы не можете его нигде найти, потому что оно повсюду. Или вы можете сказать, что его нигде нет теперь, потому что найти его невозможно.

Хасан суфийский мистик, рассказывает эпизод из своей жизни: «Я проходил по деревне, и был так полон знания, что хотел всех ему научить, всех, кого встречал на пути. Каждого кто встречался мне на пути, я пытался обучить, но весь день терял попусту».

Таково желание мастера. Это как болезнь. Весь день проходил, но Хасану так и не удавалось никого научить, и он встретил одного ребенка, тот шел с горящей свечой в руке, с горящей свечой он шел в храм. Близился вечер и ребенок шел в храм, чтобы поставить там свечу.