Аскетические творения. Послания - Феолипт Филадельфийский

123 См. Пс. 17, 10; 143,5. Ср. толкование: «Желая показать нам тайну Воплощения Божия, пророк сказал, что Господь наклонил небеса до самой земли и сошел на нее тихо, без малейшего шума. Ибо Он вселился в девической утробе тайно от всех сил» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха). М., 1993. С. 99).

124 В данном случае свт. Феолипт намечает контуры учения об обожении, характерные для большинства отцов Церкви. Ср. на сей счет учение ев. Григория Паламы, для которого, как и для большинства святых отцов, «плоть Христа, будучи телом воплощенного Слова, является точкой соприкосновения человека с Богом и открывает человеку путь в Царство Небесное… Обожением человеческой природы Христа были обожены “начатки нашего смешения” и был сотворен “новый корень”, способный влить жизнь и нетление в свои побеги. Человеческая природа Христа, обладая полнотой божественной благодати, сообщает ее людям… Возрождение человека во Христе не сводится лишь к возвращению в рай. Бог Своей премудростью обратил самовольное уклонение Адама в возможность совершенствования… Соединение человека с новым корнем во Христе не обусловлено естественными причинами, в отличие от связи со старым корнем в Адаме. Со старым корнем связывает человека его происхождение от Адама, а соединение с новым корнем осуществляется свободным личным участием в возрождении во Христе» (Майзаридис Г. Обожение человека по учению святителя Григория Паламы. Сергиев Посад, 2003. С. 23–24).

125 Об этой нищете см. 2 Кор. 8, 9. По изъяснению Златоустого отца, Господь «истощил славу (Свою), чтобы вы обогатились не богатством, а нищетою Его. Если не веришь, что нищета производит богатство, то вспомни своего Владыку, и не будешь больше сомневаться. В самом деле, если бы Он не обнищал, ты не сделался бы богатым. Подлинно удивительно, что нищета обогатила богатство. Богатством же он называет здесь познание благочестия, очищение грехов, оправдание, освящение и прочие бесчисленные блага, какие [Христос] даровал и обещал нам даровать. И все это приобретено для нас через нищету. Какую же нищету? Ту, что Он принял плоть, стал человеком и претерпел страдания; хотя Он и ничем не должен был тебе, но ты Ему должен» (Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольскаго. Т. 10, кн. 2. СПб., 1904. С. 622).

126 Цитата очень свободная; см. Мф. И, 29.

127 О духовной опасности подобного рода развлечений говорят многие святые отцы. См., например: «Для тех, которые занимают душу житейскими развлечениями, жизнь тяжела и как бы бичами терзает сердце всё более и более широкими желаниями» (Творения ев. Дионисия Великаго, епископа Александрийскаго / Пер., примеч. и введение свящ. А. Дружинина. Казань, 1900. С. 92).

128 Ср. точное и верное наблюдение владыки Амфилохия (Радовича) о значении Божественной литургии в духовной жизни православного христианина: «Каждое слово, каждая молитва, каждое движение и действие священника и молящихся и дар, который приносится, — все это напоминает о Христе и Его присутствии. Это “воспоминание” — не просто память о прошлом и не символическое театрализованное представление о чем-то, что произошло когда-то в прошлом. Речь идет о реальной встрече и реальном общении с вечно Присутствующим и о встрече и соединении в Нем с Богом, с братом, с природой. На литургии Бог открывается и предается человеку и человек предается Богу; принесенные дары — выражение и отражение этого взаимного дара, свидетельство их любви» (Амфилохий (Радович), митр. Человек — носитель вечной жизни. М., 2005. С. 145).

129 Оглашение VI перевел свящ. А. Пржегорлинский. Редакция перевода и комментарии А. И. Сидорова.

130 Идея и образ лестницы весьма часто встречается в святоотеческой письменности (преимущественно аскетической), обретая здесь разное звучание. Ср., например: «Представь себе две лестницы: одна возводит вверх, на небо, другая низводит в ад, а ты стоишь на земле посреди обеих лестниц. Не думай же и не говори: “Как могу я взлететь от земли и очутиться вдруг на высоте неба, то есть наверху лестницы”. Это невозможно, да и Бог не требует сего от тебя; но берегись, по крайней мере, чтобы не сойти вниз. Не делай зла ближнему, не огорчай его, не клевещи, не злословь, не унижай, не укоряй, и таким образом начнешь после мало-помалу и добро делать брату своему, утешая его словами, сострадая ему или давая ему то, в чем он нуждается; и так, поднимаясь с одной ступени на другую, достигнешь с помощью Божией и верха лестницы» (Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 125–126).

131 См. Флп. 3, 20. Ср.: «Убежим от мира, братия, и от миродержца. Оставим плоть и [всё] плотское.

Взойдем на небеса и там обретем свое жительство (Флп. 3,20). Будем подражать божественному апостолу, воспримем Родоначальника жизни и вкусим от Источника ее». Также: «Кто таинственно приносит Богу служение одной разумной силой [своей], отрешенной от похоти и ярости, тот на земле, подобно чинам ангельским на небе, исполняет волю Божию. [Он уже] стал сослужителем и сожителем Ангелов, как говорит апостол: Наше жительство — на небесах (Флп. 3,20). У таких [людей] нет ни похоти, расслабляющей наслаждениями напряжение ума, ни ярости, беснующейся и бесстыдно лающей на сродное себе. В них остается лишь один-единственный разум, естественно приводящий разумные существа к первому Разуму» (Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. I. С. 95, 196).

132 В данном случае глагол тгроае%£те может обозначать и просто призыв быть внимательным к словам проповедника, но может предполагать и внимание как одну из важнейших христианских добродетелей, то есть постоянное попечение о духовном, неразрывно связанное с трезвением и хранением сердца. В последнем случае «внимание, являясь отрицанием нерадения (ολιγωρία) и рассеянности (διαχυσις) души, выражая собою один из способов попечения (επιμελεια) подвижника о спасении, представляет собою основной и начальный способ трезвения, без которого все другие подвиги оказываются лишенными силы и значения. В частности, внимание проявляется в том, что разумная часть души (ή νοερά της ψυχής δυναμις) неослабно содержит под своим контролем сердце, непрерывно надзирая за происходящим в нем. Отсюда внимание может быть определено как трезвенный надзор ума за помыслами. По этому своему основному и характерному действию внимание называется неблуждающим оком души (άμετεώριστον το της ψυχής βλέμμα), неусыпным (άκοίμητον) оком души» (Зарин С. Аскетизм. С. 584–585).

133 Ср. Деян. 2, 1–3. Относительно дома (ev тю оЧкф) высказывается предположение, «что это был дом частного лица, ученика Господня. Не в той ли большой горнице, в которой