Китайское искусство владения мечом. Руководство по тай-цзи цзянь - Чжан Юнь

Техника плавного движения предполагает два основных навыка. Во-первых, все движения должны осуществляться по кривой или дуге. Это способствует расслаблению, позволяет быстро реагировать на изменения в динамике боя, усиливает и пробуждает поток ци. Во-вторых, все движения должны выполняться непрерывно, и, что более важно, непрерывным должен быть поток шэнь, и и ци. Последний принцип имеет особое значение при выполнении формы цзянь, так как иначе между исполнением отдельных движений неминуемо возникают паузы. Они не носят принципиального характера лишь в том случае, если поток шэнь, и и ци остается непрерывным. Принцип тай-цзи можно выразить следующими словами: «Не осуществляйте прерывистых, отрывистых или резких движений. Если движения прерывисты, не позволяйте прерываться потоку сознания. Если он прерван, то обеспечьте непрерывность шэнь». Запомнив эти слова, вы значительно обогатите свою технику тай-цзи, включая усиление потока шэнь, и и ци.

Один из постулатов тай-цзи гласит: «Двигайтесь, как река». Иными словами, все части тела должны быть объединены в одном непрерывном потоке мощного и стремительного движения. В другом наставлении сказано: «Действие подразумевает движение всех частей тела: человек передвигается, как кошка, неожиданно появляется и неожиданно исчезает». Ловкость означает способность перемещать тело легко, проворно и стремительно. Движения могут быть такими размашистыми, что противник не сможет уследить за ними, или столь незаметными, что он не сумеет почувствовать их. В любом случае ловкость позволит контролировать движения соперника и поможет избежать контроля с его стороны. Проворство способствует ускорению потока ци, что, в свою очередь, помогает воплощать на практике принцип «неожиданного появления и исчезновения». Последнее качество приобретает особое значение в реальном бою. Если поток ци стремителен, то стремительна и цзин, что делает такими же и движения. Некоторые мастера считают более важной стремительность цзин, чем всех других компонентов. Если вы добьетесь всеобъемлющей стремительности, то противник будет обескуражен неожиданностью проявления и исчезновения ваших ци и цзин, что не позволит ему сохранять спокойствие и невозмутимость. Развивая в себе упомянутые качества, постоянно представляйте, что макушка вашей головы находится в подвешенном состоянии. Сохраняйте спокойствие и ощущайте, как поток ци активно циркулирует по всему телу.

В тай-цзи принцип устойчивости выражен во фразе «быть непоколебимым, как гора»: корпус должен быть прямым и способным противостоять силе, воздействующей с любого из восьми направлений. Дополнительное указание предписывает избегать отклонений в каком-либо направлении. Устойчивость подразумевает сбалансированное положение тела по отношению к центру тяжести. Это состояние обозначается термином «жоньдинь». Если при выполнении упражнения «толкающие руки» центр тя жести будет смещен, вы потеряете равновесие. Устойчивое равновесие означает не отсутствие движения, а поддержание равновесия в движении. Если движения правильны, то ци опустится в нижнюю область дань-тянь и появится ощущение, что ноги «вросли» в землю подобно корням могучего дерева. Следовательно, вам удалось обрести устойчивое равновесие. Подобно тому как в инь всегда присутствует частица ян и наоборот, устойчивость неизменно предполагает ощущение собственного проворства, а последнее — наличие ощущения устойчивости.

Техника конь, или пустотности, является вершиной мастерства в боевом искусстве тай-цзи. В одиночной практике конь ощущается как мысленное втягивание какого-либо участка тела в пустоту. При этом такой участок или тело целиком перестают ощущаться, а остальные части мысленно расширяются или увеличиваются. Например, техника «пустой груди» (коньсионь) предполагает втягивание груди с одновременным «расширением» спины и «удлинением» рук. В результате стремительность и сила воина значительно возрастают. В бою техника конь приводит противника в недоумение, у него появляется ощущение, что с ним происходит нечто невообразимое. Его и теряет безмятежность, движения становятся неловкими и скованными. Его сердце начинает отчаянно биться, и возникает ощущение, что оно вот-вот вырвется из груди. В целом он чувствует себя так, будто земля уходит у него из-под ног. И неизбежно теряет равновесие.

Применяя технику конь, вы создадите у соперника впечатление, что он без труда сможет коснуться вас, контролировать вас и даже победить. Но когда он начнет атаку, ваша конь создаст у него ощущение вашей недосягаемости, что, в свою очередь, нарушит поток его ци, и и шэнь. Его тело станет неуклюжим, и он потеряет равновесие. Именно в такие моменты появляется блестящая возможность использовать направленную на вас силу против самого соперника. Подобное применение конь называется «вовлечением в пустоту» (инь цзин люо конь). Для осуществления подобной техники необходимы прекрасная координация движений и чувство дистанции.

Взаимодействие, или достижение всеобщей гармонии (хэ), означает, что все части тела должны работать как единое целое. В итоге внутренняя сила становится более мощной и текучей. Как уже отмечалось, мастера тай-цзи никогда не прибегают к применению избыточной силы. Все мышцы тела объединены в едином усилии, и каждая из них выполняет лишь свою, посильную задачу. Их одновременная работа способствует расслаблению, и любое движение становится более мощным. Ясно, что сила всего тела значительно превосходит силу отдельных его частей. Для достижения такой интеграции следует практиковать технику лию хэ («шести взаимодействий»). Эти упражнения делают движения более раскованными, скоординированными, совершенными; в них полностью задействуются шэнь, и, ци и цзин. Взаимодействие всех компонентов тай-цзи поможет адекватно реагировать на любое изменение в боевой ситуации. Отметим, что практика лию хэ предполагает работу с акупунктурными точками. «Шесть взаимодействий» включают нэй сан хэ (три внутренних взаимодействия) и вай сан хэ (три внешних взаимодействия). Последовательность первых трех такова: син (дословно «сердце»; здесь — «центр внимания») или шэнь (как выражение сердца) взаимодействует с и (сознанием); и — с ци; ци — с цзин (внутренней силой). Последовательность трех внешних взаимодействий такова: плечо взаимодействует с бедром; локоть — с коленом; рука — с ногой.

Занимаясь тай-цзи, постарайтесь придерживаться указанной последовательности, так чтобы шэнь направлял и, и — ци, а ци — цзин. Таким образом, движения, управляемые цзин, будут полностью отражать взаимодействие всех внутренних компонентов. Для восприятия согласованности компонентов тай-цзи во время занятий следует быть очень внимательным. Всегда надо знать, где находятся ваши шэнь, и, ци и цзин, и осознавать степень расслабления. Большинство людей обретают эти навыки и способности лишь в процессе упорных и долгих тренировок. Поэтому, прежде чем перейти к освоению формы цзянь, нужно приобрести навыки в исполнении безоружной формы тай-цзи цюань. В практике тай-цзи система внутреннего взаимодействия считается более важной, чем способность к внешней интеграции.

ЧЕТЫРЕ ЭЛЕМЕНТА ТАЙ — ЦЗИ

В искусстве тай-цзи существуют четыре элемента, каждый из которых требует от исполнителя повышенной чувствительности и восприимчивости.

Чжан означает, что осязательный контакт с соперником не должен прерываться в течение всего поединка, так как за счет него достигается постоянный энергообмен между участниками схватки. Техника чжан позволяет заимствовать силу противника и лишать его устойчивости. С помощью этой техники можно управлять его движениями и «связывать» его действия. На высоких уровнях исполнительского мастерства чжан применяется по отношению к и, шэнь, и ци, равно как и при проведении внешних приемов. При этом процесс «перекрывания» потока энергии сопоставляется с ян, а нарушение физического контакта — с инь. Техника чжан воплощает тай-цзи, так как представляет равновесие между этими двумя силами.

Ниан означает постоянное управление движениями соперника. Этого можно добиться, следуя его собственным движениям. Процесс управления представлен чистым ян; процесс следования является чистым инь. Техника ниан устанавливает баланс между двумя процессами и, соответственно, представляет тай-цзи.

Лиан означает непрерывное применение цзин (внутренней силы) в процессе осуществления контакта с противником. Использование цзин представляет ян; неиспользование внутренней силы — инь. Лиан также является тай-цзи, так как в процессе наиболее эффективного применения цзин эта техника представляет качества как инь, так и ян. В момент соприкосновения с противником не позволяйте ему освободиться от вашего лиан.