Подготовительные практики нёндро - Геше Джампа Тинлей

Затем вы возобновляете чтение Мигцема и трёх мантр до конца круга, представляя, что все дакини синего цвета растворяются в вашем теле. При этом вы наполняетесь великим блаженством и обретаете гневные сиддхи. Вы продолжаете начитывать мантры, с сильной радостью ощущая, что обрели гневные сиддхи.

Далее вы переходите к заключительной части практики. После однонаправленного обращения к духовному наставнику вы принимаете четыре посвящения в качестве благословения. На этом этапе лама Цонкапа превращается в Ямантаку, и вы сначала получаете от него посвящение сосуда, представляя, что из сердца Ямантаки исходят белый свет с нектаром. Затем из него исходят красный свет с нектаром — это тайное посвящение. Синий свет с нектаром дарят вам посвящение мудрости, а три света одновременно — посвящение словом. Поскольку вы должны ощущать, что лама Цонкапа и Ямантака—это единое целое, не обязательно даже представлять ламу Цонкапу в облике Ямантаки. Просто визуализируйте, что из трёх центров ламы Цонкапы исходят все эти лучи света, и вы получаете от него посвящение, ощущая, что он неотделим от Ямантаки. Внешний облик у них разный, но суть — одна.

После этого представьте, что из сердца ламы Цонкапы исходит лама Цонкапа размером с большой палец, который через центральный канал входит в вас и опускается в вашу сердечную чакру. Вы несколько раз читаете мантру ламы Цонкапы ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА..., затем — мантру духовного наставника. Когда вы будете читать мантру Его Святейшества Далай-ламы, чувствуйте, что в неё включены мантры всех ваших духовных учителей. Если вы хотите читать мою мантру отдельно, прочтите её быстро, но не читайте её вслух в присутствии других людей. Сама по себе моя мантра не является чем-то особенным, но если вы будете читать её с сильной верой, уважением, с памятованием о моей доброте, то для вас она станет мантрой всех будд. Мне очень неловко передавать вам свою мантру. Если вы будете читать мою мантру, я от этого ничего не получу. Лично я в этом не заинтересован, но, если вы будете её читать с правильным настроем, это принесёт вам большую пользу.

Смысл мантры заключается в следующем. ОМ А — это традици­онные слоги мантр: ОМ — это символ тела, речи и ума Будды, А — символ пустоты. ГУРУ — духовный наставник, ВАДЖРАДХАРА — это Будда Ваджрадхара. Иными словами, необходимо видеть своего Духовного наставника неотделимым от Будды Ваджрадхары. ДЖЕЦУН — это тибетское слово, которое означает «досточтимый». ГЕШЕ ДЖАМПА ТИНЛЕЙ—это моё имя. САРВА СИДДХИ означает «все сиддхи». ХУМ ХУМ здесь означает «даруй мне, даруй мне». Смысл в том, что благодаря духовному наставнику вы получаете все сиддхи. Я являюсь посредником, через которого вы получаете сиддхи всех будд. Именно по этой причине чтение мантры духовного наставника так благотворно. Я так же читаю мантры своих духовных наставников — просто вставляю их имена в соответствующее место, то очень легко. И необязательно, чтобы всё было на санскрите. Его Святейшество однажды упомянул об этом, и я понял, как это делается. Но в основном вы должны читать мантры Его Святейшества Далай-ламы и ламы Цонкапы. Старайтесь воспринимать всех своих духовных учителей как одно целое. Но чаще всего вспоминайте того духовного наставника, который был наиболее добр к вам, и читайте его мантру. Это очень важно.

Его Святейшество часто говорит, что если к тому духовному наставнику, который всё время учит и направляет вас, который находится близко к вам, вы не испытываете большой преданности, зато сильно преданы учителю, который далеко от вас и сидит на высоком троне, — это ошибка. Вы должны понять, что все они — едины. Особенно вы должны помнить, что тот учитель, который непосредственно ведёт и наставляет вас, проявляет к вам наибольшую доброту. Вследствие склада своего ума мы легко теряем преданность тем, кто близок к нам, а к тем, кто недостижим для нас и сидит на высоком троне, испытываем огромное почтение и благоговеем перед ними. Это неправильно.

Бывает и наоборот — мы слишком близки к своему непосред­ственному духовному наставнику, а к другим учителям равнодушны. Это тоже крайность — здесь нужно сохранять равновесие. Вы должны видеть всех своих учителей как одно целое, относиться к ним всем с равным почтением. Конечно, нет ничего дурного в том, чтобы чувствовать большую близость к тому учителю, который наиболее добр к вам. Например, Атиша почитал Серлингпу больше, чем остальных своих учителей. И в этом не было ничего плохого. Его Святейшество из всех своих духовных наставников был наиболее предан Лингу Ринпоче. А я чувствую наибольшую близость к Его Святейшеству Далай-ламе, потому что больше всего учений по Сутре и Тантре получил именно от него. Во время моего затворничества он так же непосредственно руководил мной. Итак, вы можете понять, кто ваш основной духовный наставник, на основании того, кто из ваших учителей наиболее добр к вам.

Сегодня я дал вам бесценное учение.

ЧАСТЬ 5

ЛЕКЦИИ ПО ПРАКТИКЕ ПРИБЕЖИЩА

Эти комментарии к предварительной практике Прибежища геше Тинлей дал узкому кругу учеников в Харькове 22-24 июля 2003 года. Лекции были организованы общиной «Майтрейя», основанной в Харькове с благословения геше Тинлея.

1 

Лекция первая

Я рад нашей сегодняшней встрече, и меня очень радует, что вы заинтересованы в выполнении буддийской практики. Но заниматься одной практикой, не понимая учение, — неверно. Такой же ошибкой было бы приобретение одних интеллектуальных знаний, не применяя их на практике. Итак, практику нужно совмещать с изучением теории, философии. Чем лучше вы будете понимать учение, тем качественнее станет ваша практика.

Что такое буддийская практика? Занимаясь буддийской практикой, вы устраняете причины своих страданий и создаёте причины счастья. Когда вы занимаетесь бизнесом, суетитесь, вы создаёте причины мирского, грубого счастья, копите материальное благосостояние. Выполняя духовную практику, вы создаёте более тонкие причины своего счастья, одновременно устраняя причины своих страданий. Занимаясь духовной практикой, вы становитесь гораздо счастливее, потому что вы создаёте причины счастья, которые принесут свои плоды в долгосрочной перспективе. Для того чтобы практиковать Дхарму, важно понимать закон кармы. Так же важно знать, что существует жизнь после смерти. Я могу утверждать это на сто процентов.

Эта наша жизнь очень коротка. Верить мне или нет — ваше дело, но я заявляю вам с полной уверенностью: жизнь после смерти есть. Это можно доказать логически. Если же вы не способны доказать себе этот факт с помощью логических доводов, то вам не будет никакого вреда от простой веры в жизнь после смерти. Если вы верите в жизнь после смерти, а потом окажется, что её нет, вам это ничем не грозит. Вы не скажете: «Я верил в жизнь после смерти, а теперь я умер, а её — нет! Какой кошмар!» Вас просто не будет... Но с другой стороны, если вы не верили в жизнь после смерти, а затем внезапно умерли и обнаружили себя в промежуточном состоянии — бардо, — это действительно будет неприятным открытием. Вы скажете: «Я не верил в будущую жизнь, поэтому не подготовился к ней. А сейчас меня ожидает будущая жизнь».

Переходя из этой жизни в следующую, мы не берем с собой даже своё тело. Мы всё оставляем позади — и это самый критический момент в нашей жизни. Если вы при жизни занимались духовной практикой, практикой Дхармы, если создавали причины счастья, то только это и пригодится вам в этот ответственный момент. Всё остальное вы забрать с собой не сможете. Рано или поздно вы, несомненно, попадёте в эту ситуацию — поэтому нужно готовиться к ней заранее. Вы не должны интересоваться буддизмом из-за мистики или каких-то магических способностей. Всё это — далеко не самое главное. Буддизмом стоит заниматься главным образом для того, чтобы обрести счастье в будущей жизни, подготовиться к ней. Тогда ваш интерес к буддизму и буддийской практике будет оправдан. Но это — лишь первый уровень правильной мотивации.

Второй уровень мотивации в буддийской практике—это стремление освободиться от сансары, очистить свой ум от всех омрачений. Вы должны осознать, что до тех пор, пока ваш ум находится под властью омрачений, у вас не будет настоящего счастья. В сансаре мы все страдаем болезнью омрачений. Вы должны сказать себе: «Я практикую Дхарму, чтобы вылечиться от болезни омрачений». Второй уровень мотивации в практике Дхармы — это стремление исцелиться от болезни омрачений. С этой целью вы должны интересоваться Дхармой, практиковать её.