Завещание Джона Локка, приверженца мира, философа и англичанина - Анатолий Яковлев

Позиция Проста и его возражения изложены в первом и втором ответах Локку. Локк ответил во втором и третьем посланиях, предложив рассмотреть, как на практике осуществляются «подходящие» меры насилия. С его точки зрения, относительность понятия «подходящие» ведет к произволу. На практике «умеренные наказания» скатываются чаще всего к жестокости. Кроме того, даже если насилие способно принести результат, что в высшей степени сомнительно, это не превратит незаконные действия в законные, если магистрат ошибся, полагая наказание правильным.

Идеи, высказанные Простом, не были чем-то новым для англиканской церкви, напротив, это была позиция, объединявшая большинство духовенства начиная со времен Генриха VIII. Такого рода взгляды разделяли не только консерваторы, но и люди, склонные к толерационизму. «Наказания, – писал, например, латитюдинарий и член Лондонского королевского общества с 1664 г. Джозеф Гланвил, – это инструменты реальной реформации» [422] . Ему вторил «светский теолог» Генри Додвел: отвечая на возражение, что насилие порождает лицемеров, он заявлял, что это лучше, чем ничего, ибо защищает слабые умы от дурного влияния, предупреждает открытую враждебность к истине и придает авторитет церкви. Послушание из страха – не просто притворство, ибо страх зачастую означает «начало истинной мудрости». Страх может вызвать «настоящее благочестие» в тех, кто «менее склонен исполнять свой долг» [423] .

Концепция нетерпимости, принятая англиканской церковью периода Реставрации, отличалась тем, что противопоставляла свою позицию пастырской заботы «кровожадной и тщетной жестокости» римской инквизиции. В то время как «паписты», говорили идеологи «наказаний», стремятся к слепой вере, протестанты добиваются веры просвещенной.

С другой стороны, нападкам подвергалась идея искренности веры, которую защищали некоторые диссентеры, «защитники совести». Каким образом общество может оставаться праведным, если оно тонет в анархии мнений, каждое из которых настаивает на своей «искренности»? Именно по этой причине разумнее было бы ограничить совесть в выражениях ее искренности, чем дать ей свободу в том случае, если она заблуждается. С точки зрения проповедников нетерпимости, «совесть», на которую опирались диссентеры, была не чем иным, как «духовной гордыней», порождающей извращенную этику искренности и благих намерений.

Два контекста: английский и голландский

Выше уже упоминались специфические английский и голландский контексты. Оба они имеют самое прямое отношение к «Epistola de Tolerantia» и «Посланию о толерантности», очерчивая в совокупности их общий смысл, выступая своего рода его «рамкой». Наложение этих контекстов друг на друга, которое произошло в конце 1680-х – начале 1700-х гг. в Англии, породило (разумеется, не сразу) совершенно новую политическую реальность.

В Англии политика реставрации, которую проводили совместно Карл II, парламент и англиканская церковь, была нацелена на восстановление «старого порядка», разрушенного «хаосом» 1640–1660 гг. Голландия отчаянно пыталась выжить в противостоянии с мощным и враждебным соседним государством – Францией. Вторжение принца Оранского в Англию в 1688 г. и последующие события (иначе называемые «славной революцией») стали инструментом политики сохранения суверенитета целого ряда европейских держав перед лицом французской агрессии и одновременно политики выживания европейского протестантизма. В решении этих задач не обошлось без некоторых жертв, главной из которых неожиданно стал национальногосударственный статус англиканской церкви.

Вначале очень кратко проследим, как развивались события в Англии, а затем перейдем к ситуации в Голландии. Для этого необходимо выйти за пределы периода Реставрации и «славной революции», рассмотреть их как элемент более широкого и протяженного во времени исторического полотна.

Протестантизм в Англии был впервые введен в 1530-х гг. Генрихом VIII. Еще в 1520-х гг. папа удостоил английского короля титула «защитник веры» за его позицию в отношении Лютера: в 1521 г. сочинения последнего были торжественно сожжены в Лондоне, после чего в специальной проповеди епископ Фишер опроверг учение об оправдании одной только верою. Аналогичные сожжения книг происходили в это время в Оксфорде и Кембридже, будучи частями общенациональной кампании.

Однако после того как Генриху было отказано в расторжении брака с Екатериной Арагонской, он объявил себя главой английской церкви. Многие католики, не согласившиеся с этим (в том числе Томас Мор) были казнены. Политику Генриха продолжил Эдуард VI (1547–1553), во время правления которого были приняты первые Акты о единообразии (1549 и 1552 гг.), имевшие недвусмысленно репрессивный характер в отношении священнослужителей и прихожан, нарушавших установленный порядок. После того как трон заняла сестра Эдуарда – католичка Мария I (1553–1558), начались гонения на протестантов, по мнению Д. Коффи, сравнимые с первыми десятью годами испанской инквизиции и массовыми казнями в конце 1520-1530-х гг. анабаптистов в Австрии и Нидерландах [424] .

Протестантизм был окончательно утвержден в качестве государственной религии Елизаветой I (1558–1603), начавшей свое правление с Акта о супрематии, принятого парламентом в 1559 г. В том же году был принят и очередной Акт о единообразии, за которым последовали аналогичные дополнительные акты, защищавшие суверенитет короны. Согласно принятым в течение XVI в. законам, церковь и религия подчинялись государству в лице монарха, располагавшего властью как над мирскими, так и над церковными делами. Единственным национально-государственным религиозным институтом стала англиканская церковь. Королева назначала епископов, богослужение велось исключительно по Книге общей молитвы (1559)5 учение церкви было сформулировано в «Тридцати девяти статьях» (1563) – По закону все должны были посещать службы по воскресеньям и религиозным праздникам, в случае непосещения на провинившихся налагался штраф.

После того как в 1570 г. папа Пий V (1566–1572), издав буллу «Regnans in excelsis» («Царствуя в вышних»), отлучил Елизавету I от церкви и освободил английских католиков от обязанности соблюдать лояльность, т. е. фактически призвал к свержению королевы, названной в булле «злобной узурпаторшей», католицизм в Англии был запрещен. К началу XVII в. католики, ранее составлявшие большинство английского населения, уступили место англиканам и стали меньшинством.

В течение всего периода до 1689 г. гонениям подвергались и так называемые сепаратисты , т. е. те протестанты, которые не желали принадлежать к государственной церкви и, более того, отрицали, что это истинная церковь и что монарх имеет право быть ее главой. Большим влиянием среди сепаратистов пользовались идеи, высказанные Мартином Лютером в начале XVI в., об «истинной» церкви как о невидимой конгрегации «верных» (congregatio fidelium), объединенных во имя Христово. Важной особенностью таких взглядов было учение о «священстве всех верующих».

Идеи раннего лютеранства, сами имевшие источником ранние средневековые и ренессансные концепции, вдохновляли первых крупных деятелей англиканской церкви – Томаса Кромвеля и Томаса Кранмера, не говоря уже о Генрихе VIII и патронессе ранней английской Реформации Анне Болейн. В первом переводе Нового Завета на английский язык, осуществленном тогда же Уильямом Тиндалем и сопровожденном комментариями, заимствованными отчасти у Лютера, «presbyteros» вначале переводилось как «вышестоящий» (senior), позднее как «старший» (elder), но никогда не переводилось как «священник» (priest) [425] . Эта традиция была сохранена в переводе Майлса Ковердейла и во всех дальнейших переводах Библии на английский язык.

В конце XVI – начале XVII в., после того как разрыв с Ватиканом был окончательно закреплен, повестка дня изменилась, и на первый план вышли концепции национальногосударственной церкви, с точки зрения которых раннее английское лютеранство начало выглядеть схизмой, «сепаратизмом». Однако сами идеи никуда не исчезли. В начале XVII в. некоторым сепаратистам пришлось бежать в Голландию. Впоследствии часть из них переселилась, в стремлении начать новую жизнь, в Новый Свет.

Помимо католицизма и сепаратизма, до 1640 г. одной из главных форм религиозного инакомыслия в Англии было пуританство , сформировавшееся первоначально внутри англиканской церкви и настаивавшее на необходимости дальнейшей реформы, т. е. полного отказа от «папских» обрядов и института епископов. Само наименование «пуритане» (т. е. «чистюли») характеризовало презрительное и даже оскорбительное отношение к ним многих граждан, которым не нравилась агрессивная бескомпромиссность «праведников», как они сами себя называли (the godly, the saints).

Пуритане появились в начале 1560-х гг., выступив против решения оставить традиционно использовавшееся католическими священниками облачение – стихарь и ризу. Встал вопрос о «вещах безразличных», adiaphora, каковыми, с точки зрения англикан, являлись форма принятия причастия или способ церковной организации в виде епископата. С точки зрения пуритан, это были вещи далеко не безразличные, и они не могли трактоваться иначе, как «идолопоклонство» и «остатки папства».