Загляни в себя. Ни воды, ни луны - Бхагаван Раджниш

Если вы понаблюдаете за людьми, то увидите, что они разговаривают всю ночь не переставая. Их рты шевелятся, они издают звуки и делают еще много всего. Если один из энергетических полюсов прекращает работу, другой начинает действовать, потому что энергия должна высвобождаться, так или иначе. Вы не в состоянии сдерживать ее. Это все равно, как если бы вы ели и прекратили испражняться; что произойдет в этом случае? Вас вырвет, другого пути нет, потому что, если вы едите, остатки пищеварения должны быть выброшены. Если вы едите, вы накапливаете сексуальную энергию, и теперь должен произойти ее выброс. Если вы не используете секс в качестве выхода для этой энергии, тогда приходится искать другой выход.

Мамия наверняка слишком пристрастился к еде. Мастер говорит: “Ты очень привязан к еде, к богатству, к вещам, к этому звуку”.

Для человека, мыслящего стереотипами, зависящего от своих привязанностей, ничего не изменится, даже если он покинет мир. Он может бросить все, но привязанность останется, изменится лишь ее направленность. Вы можете покинуть дворец и не иметь в своем распоряжении ничего, кроме двух платьев, но вы будете привязаны к этим платьям. Энергия идет на привязанность к этим двум платьям. Нет никакой разницы. Вы можете отбрасывать вещи, но привязанность останется неизменной.

Мамия пришел в монастырь, он оставил свою прежнюю жизнь. Он стал буддийским монахом, у него больше не было ничего лишнего. Буддийскому монаху не разрешается иметь много вещей: одна чашка для еды и питья, три платья, коврик для сна - вот и все, и ничего больше, о чем бы надо было беспокоиться. Он может взвалить все это на спину и отправиться в путь, потому что буддийский монах должен быть странником и обязан сам носить свои пожитки. Никто не может носить за него его вещи. Будда сделал это правилом для того, чтобы вы не занимались накопительством. Если кто-то понесет ваши вещи вместо вас, вы сможете продолжить их накопление.

Так мало вещей - и все-таки привязанность! Мастер сказал: “Ты все еще привязан к еде, к богатству...” У него больше нет богатства, но привязанность к богатству остается даже при отсутствии такового, потому что привязанность - это понятие не объективное, а субъективное.

“...и к этому звуку...”

Если вы слишком привязаны к медитации, медитация становится вашим миром. Если вы чересчур привязаны к молитве, молитва становится барьером.

В хасидской литературе есть прекрасный анекдот. Хасиды - одни из самых прекрасных людей в мире: еврейские бунтовщики. У них есть традиция, бесценная традиция, она заключается в следующем: что бы ни потребовал ваш ум, не давайте ему этого. Ждите! Если же вы захотите дать, дайте только тогда, когда ум перестанет настаивать. Если ум говорит: “Хочу есть”, - не давайте ему пищи. Ждите! А когда он перестал настаивать, покормите его; не поддавайтесь требованиям ума, не идите у него на поводу, и тогда вы останетесь хозяином.

Случилось так. Один из учеников Баал Шема заболел, он был почти при смерти. Умирая, человек должен сотворить последнюю молитву перед тем, как покинуть свое тело: последняя молитва и благодарения Богу. Лежа на своем смертном одре, ученик был очень беспокоен, ворочался с боку на бок. Баал Шем, придя повидать его и попрощаться, спросил: “Чем ты обеспокоен?”

Тот ответил: “Меня беспокоит то, что мой ум говорит: +Читай молитву!+, - а я не могу сделать этого, пока ум не перестанет быть таким настойчивым. Когда он прекратит требовать, тогда я и помолюсь, но я не знаю, буду ли я к тому времени жив или уже мертв! Вот я и ворочаюсь, чтобы оставаться живым, а ум все не унимается”.

Баал Шем обратился к ученикам, присутствовавшим при этом: “Смотрите! Этот человек знает цену молитвы”.

Ведь если вы молитесь, когда существует некая привязанность, молитва становится порождением этого мира, потому что привязанность делает все материальным. Даже молитва - грех, если вы молитесь по необходимости. Когда вы молитесь без привязанности, молитесь не по принуждению вашего ума, только тогда ваша молитва достигает цели.

Итак, Мастер говорит: “И этот звук тоже стал твоей привязанностью. Ты непрерывно думаешь, как решить эту задачу. Не привязывайся. Решаешь - прекрасно, не придавай этому такого большого значения! Не сходи из-за этого с ума. Работай на совесть, но не до безумия. Иначе лучше бы тебе умереть”.

Но Мамия не понял его. Ученики обычно мало понятливы. Мастер сказал: “Лучше бы тебе умереть”. К кому обращался Мастер, говоря: “...лучше бы умереть”. Он обращался к уму, а не к Мамие, ведь Мамия умереть не может, он бессмертен. Ум и эго - вот кто пытается решить эту проблему, неразрешимую для них.

Проблема будет решена только тогда, когда ум умрет, когда он сделает все, на что способен, а потом рухнет в бессилии и скажет: “Ничего нельзя сделать. Я умываю руки”. Когда ум удаляется и вы остаетесь одни, впервые без ума, тогда есть осознание, есть свидетельствование, а мыслей нет - загадка решена, вы услышали звук хлопка одной ладони.

Есть звук, называемый индусами Омкар, звук АУМ. Если вы погрузитесь в полное безмолвие, вы услышите его. Звук этот не есть результат столкновения неких двух предметов. Он не производная хлопка двух ладоней, не результат конфликта. Это вселенская музыка, это звук самого бытия. Его невозможно сотворить, он есть!

Индуисты утверждают как раз обратное: будто сама вселенная -порождение этого звука. Вселенная всего лишь преобразованный звук, который безначален и бесконечен... и является основой всего. Это же подтверждает опыт буддистов, джайнов, суфиев, хасидов и всех тех, кто знает: все есть звук, непрерывная мелодия. Если вы погрузитесь в молчание и остановите мышление, вы впервые услышите этот звук. Он повсюду! Он суть бытия. Все сущее всего лишь вариации на тему этого звука. Эти мистики утверждают, что даже материя есть не что иное, как Омкар; скала - это сконцентрированный АУМ, и ничего больше. Такая характеристика похожа на ту, что дают современные ученые: материя -это сконцентрированное электричество, электрические вибрации. Мистики же говорят, что материя - это сконцентрированный звук, звуковые вибрации.

Сейчас появилась возможность взаимопонимания между наукой и мистикой. Если вы говорите с учеными, они скажут вам, что звук - не что иное, как электрические колебания. Поговорив с мистиками, вы узнаете, что, с их точки зрения, электричество - это всего лишь звуковые вибрации. Вот почему у индусов есть истории, где говорится, что с помощью музыки можно зажигать огонь. Обыкновенный звук создает пожар - теперь это тоже научный факт. Непрерывно издаваемый звук производит значительное количество тепла. Если хотите убедиться, попробуйте сами. Холодная ночь, вы стоите на улице и просто воспроизводите Омкар. Пусть вибрация АУМ будет сильна настолько, насколько это возможно, чтобы вы были охвачены ею от пальцев ног до макушки головы. Внезапно вы почувствуете, что холод исчез, тело горячее. Если вы продолжите это, то вскоре, даже в самую холодную, морозную ночь вы начнете обливаться потом. Вот почему Махавира мог жить голым. Вот почему в Тибете, где температура не поднимается выше 0°, буддийские монахи живут раздетыми. Всю ночь напролет сидят они под открытым небом; идет снег, а они покрыты испариной. Они непрерывно издают этот особенный звук.

Те звуки, что произносите вы, не имеют ничего общего с Омкар, потому что эти звуки произведены вами, это снова хлопок двух ладоней. Я же имею в виду звук несотворенный, звук, который сам является причиной возникновения. Вот почему АУМ стал универсальным символом Окончательной Реальности. АУМ не слово, это звуковой символ. В нем сконцентрировано все, или иначе: все проявляется через него.

Мастер говорил Мамие: “Лучше бы тебе умереть, чем быть привязанным к еде, благополучию, вещам и к этому звуку. Лучше бы тебе умереть”. Мамия не понял его. Он подумал, что Мастер имеет в виду некую технику. И решил: “Итак, мне предстоит иметь дело со смертью. Что ж, я умру”. Но можно ли манипулировать смертью? Если манипуляции производятся вашим умом, значит, вы живы. Можно имитировать смерть, но вы при этом остаетесь живым.

Даже самоубийство не становится самоубийством, потому что вы им манипулируете, в нем будет ваше участие. Вы не можете совершить самоубийство, это просто невозможно. Вы идете и вешаетесь - вы делаете это, присутствует ваш ум. Этот ум поведет вас в новую жизнь, в новое лоно. Вы не можете совершить самоубийство - известно лишь одно самоубийство - это Самадхи, и тут уже ум не является распорядителем. Вот почему будда умирает, просто умирает и больше никогда не рождается. Вот почему, когда человек достиг Самадхи -окончательного просветления, мы говорим, что он больше не родится. Раз ум исчез, кто же поведет его к новым желаниям, к новым стремлениям, к новому телу? Ум отброшен.

Есть лишь одна смерть, это смерть ума. Невозможно умереть с помощью ума, потому что в этом случае ум остается исполнителем, и он переживает вас.