Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Михаэль Лайтман

И восстановление это, т.е. возвращение сознания и видения того, что он находится вне Дворца, может произойти через несколько часов или даже через несколько дней, когда вдруг увидит, что погружен в желания этого мира, и вспомнит тогда, что было у него однажды состояние подъема.

Но вернемся к тому, с чего начали. Какова степень различия между выполнением заповедей и речений Торы и молитвой в их обычном виде, без всяких намерений, только для изучения Торы – ведь вся Тора это Имена Творца – и осознанным изучением, когда понимает человек, какая связь есть у него с тем, что учит, т.е. связь изучаемого материала с самим человеком?

И пусть не спрашивает он, чему это может его научить. Ведь каждое слово и выражение, что учит, очень важны для его «души». И хотя не понимает этого, но должен верить верой мудрецов, которые направляют нас таким образом.

Также и в молитве. Человек должен знать и верить, что каждое слово и выражение, порядок которых установили великие, все сказано на языке духовного мира. И потому надо ценить каждое слово и то, что удостоился того, что Творец дал ему мысль и желание заниматься Его заповедями. И воздать благодарность Творцу за это. И чтобы верил, что всего того, чем он занимается в духовном, у других людей нету. А Творец выбрал его, чтобы дать ему работу в служении Ему.

И человек должен давать себе отчет: его зовет Творец и дает хоть немного понимания хотя бы соблюдать его заповеди, чтобы было у человека пусть и небольшое, но сближение с Ним. И, насколько может, пусть представит себе величие Царя и извлечет из этого радость и вдохновение. Это и есть истинный путь.

Т.е. должны мы поверить в важность Творца, несмотря на то, что «тело» еще не вдохновилось настолько, как если бы прислуживало Царю из плоти и крови, когда массы возвеличивают Царя, и человек подвержен их влиянию. А в духовном человек не может видеть то, как почитают Творца, и то, что стоит аннулировать себя по отношению к Нему – это скрыто от нас. Но мы должны верить, что это так. И это называется «правая линия». Без всяких намерений. Но даже если занят человек самой незначительной деталью, это должно быть важно для него, будто выполняет большую службу.

Как сказали мудрецы (Авот, ч.2, м.1): «Будь также осторожен в исполнении малой заповеди, как и большой, потому что не знаешь ты, какова награда за них». Это означает, что неважно, что мы делаем для Творца, какой именно службой доставляем ему радость. Но важно, чтобы была при этом одна мысль – что этим я доставляю Ему радость.

Если так, то не важно – работа почетная или нет, потому что не считается человек с собой. Поэтому работа может быть не настолько почетной, что все хватают ее, но он хочет делать ее потому, что она нужнее той работы, на которую есть много желающих.

Но спрашивается: почему сразу же, уже в начале ее выполнения не может человек почувствовать свет, что скрыт в Торе и заповедях. Но должен верить, что есть там скрытый свет, а он не может его увидеть. Ведь было бы лучше, если бы все-таки всем открылось величие Торы, тогда бы у всех была возможность выполнять Тору и заповеди.

И почему произошло исчезновение и скрытие настолько, что каждый должен работать, прикладывать усилия и делать всевозможные действия, чтобы мог сказать, что весь материальный мир не стоит Торы и заповедей, как сказали мудрецы (Авот, ч.4, 22): «Прекраснее один час возвращения и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь будущего мира. Прекраснее один час наслаждения в будущем мире, чем вся жизнь этого мира».

Дано нам скрытие для того, чтобы была у человека возможность работая, сделать выбор, т.е. чтобы была у него возможность работать в Торе и заповедях не для себя, а ради отдачи. Иначе, если бы открылся скрытый свет Торы и заповедей, работал бы только из себялюбия. И тогда не было бы у человека никакой возможности проверить себя: в чем его намерение – отдавать или получить личную выгоду.

А когда дано нам выполнять Тору и заповеди в состоянии скрытия, человек может просто выполнять их. И сказать: «Если мое намерение ради отдачи, какое имеет значение вкус, который я ощущаю». Поэтому, если человек хочет удостоиться чего-либо, должен принять на себя выполнение Торы и заповедей крайне просто, как уже говорилось.

25. Путь длинный и короткий. (Перевод Г. Кулик)

В главе "Бешалах" мы находим такие строки: «…и не повел Творец через землю плиштим, потому что путь этот короткий, чтобы не убоялся народ при виде надвигающейся войны и не вернулся в Египет». Если так, то выходит, что кратчайшая дорога – не самая лучшая. А по поводу второго Песаха говорится: «Обратись к сынам Израилевым и скажи: тот человек, который будет нечист, либо тот, который в дальней дороге – да проведет праздник Песах ради Творца на второй месяц». Выходит, если путь далек, человек не может провести Песах в назначенное время.

Мы видим, в главе «Бешалах» говорится, что кратчайший путь нехорош – лучше длинная дорога, но в другой главе написано, что тому, кто в дальней дороге, отодвигается праздник на второй Песах, а это означает, что дальняя дорога хуже короткой.

Прежде всего, мы должны знать, что понятие «путь», о котором говорит Тора – явный намек на длинную и короткую дорогу к полнейшему достижению Цели творения. В таком случае тяжело понять, почему же кратчайший путь плох? Т.е. Тора дана нам затем, чтобы «при виде надвигающейся угрозы войны не вернулись в Египет». Но ближайший означает близкий к Творцу, так чего же им «бояться и возвращаться в Египет»? Наоборот, если бы народ отступил на дорогу дальнюю от Творца, тогда правильнее было бы сказать «чтобы не отступил от задуманного народ и не вернулся в Египет при виде надвигающейся войны».

В главе «Рээ» (п. 5) говорится: «И удлинится твоя дорога, потому что будет тебе невыносима, т. к. будет удаляться от тебя место, избранное Творцом для Своего присутствия там». Бааль а-Сулам, комментируя это, спрашивает: "Какой смысл в том, что Тора вводит понятие «удлинится твой путь, потому что не сможешь выдержать»? И отвечает: потому что человек должен принять на себя «бремя» власти Творца и должен стать «как бык под ярмо и осел, несущий свой груз», и это не готов выдержать человек, т.е. невыносимо ему это бремя. Таков смысл «не может нести это», поэтому удаляется его путь.

Вместе с тем, если бы человек действительно принял на себя власть Творца, то увидел бы, что все близко ему. Это говорит о том, что человек видит, насколько далеко от него «место, избираемое Творцом для Своего присутствия». Как сказано, «создайте Мне особое место и буду присутствовать среди вас». Это место далеко от человека, от возможности создать в его сердце место присутствия Шхины, он далек от понимания этого. У человека должны быть силы создать место в своем сердце для присутствия Шхины. Он не сможет вынести это, потому что не хочет встать на эту тяжелую дорогу.

Из вышесказанного следует, что человек должен направить все свои силы только на это, т.е. постоянно думать о том, чтобы принять на себя это бремя и всю свою работу сконцентрировать на этом. Действуя согласно заповедям Торы, человек должен стремиться к тому, чтобы эти действия привели его к принятию на себя власти Творца не ради получения вознаграждения, а потому, что это место названо Именем Творца и Он присутствует там.

Известно, что в Каббале понятием «Имя» называется малхут или «Шхина», как сказано в Зоар: «Он – Шохен, она – Шхина», как комментирует Бааль а-Сулам: «Место, в котором раскрывается Творец, называется „Шхина“, а Творец называется „Шохен“. Однако, когда Он называется „Шохен“? – только в месте, где есть тот, кто постигает Творца». Тогда говорится: "Шохен и Шхина – это не разные вещи, это одно целое, т.е. Шохен – это свет без сосуда для его получения, а Шхина – место, где раскрывается Творец. Что же находится в том месте, в котором раскрывается Творец? – только Творец и ничто иное. Это свет и сосуд, потому что есть сосуд, наполняемый этим светом.

Исходя из этого, спрашивается, что же это за место, которое избрал Творец, чтобы «находиться в нем»? Мы учим, что нам надо исправить наше эгоистическое желание так, чтобы в нем было намерение доставить радость Творцу. Это приводит к совпадению свойств, и тогда в этом месте раскрывается Творец. И, напротив, как можно говорить о кратчайшем пути, о котором сказано: «и не смилостивился Творец…, потому что близок Он». Ведь смысл дальней дороги, как пишется по поводу второго Песаха, в том, что тому, кто в дальней дороге, отодвигается на второй месяц исполнение Песаха. Как сказано в главе «Рээ» (п. 5): «И удлинится твой путь, поскольку не сможешь вынести это». И согласно комментарию Бааль а-Сулама, принцип удаления места следует по причине, что «не сможешь вынести это», т.е. не сможешь терпеть бремя власти Творца. Иначе, как же дальняя дорога будет лучше ближней?

В масехет «Ирувим» (стр. 53, ст. 2) говорится от имени рабби Йехошуа бен Ханания: "Однажды я шел по дороге и повстречал ребенка, сидевшего на перепутье. Я обратился к нему: «Какой дорогой идут в город, сынок?» Он ответил мне: «Эта – длинна и коротка, а эта – коротка и длинна». Пошел по краткой и длинной и на подходе к городу увидел окружавшие его сады и плантации. Вернулся назад. Сказал ему: «Сынок, неверно ты сказал мне, что это кратчайшая дорога». Ответил мне: "Рабби, не так я сказал тебе, а «краткая и длинная…» Выходит, есть разница между «близкая и дальняя» и «дальняя и близкая».