Нектарное наследие - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

А предположим, вы готовились победить следующую жизнь, но, вложив эти сто долларов, вы связаны, чтобы получить долг в четыреста долларов; поэтому вам придется принять следующее рождение. Таковы тонкие законы. Если мы верим ведической литературы, закону кармы, то там об этом говорится. Мы можем принимать это или не принимать. Это другое дело. Например, вы вкладываете в банк сто долларов. Если вы забудете об этом, через двадцать лет вы должны будете получить двести долларов. Банк заплатит вам, хотите вы этого или не хотите. Подобным образом у нас есть закон обычной жизни, когда за все, добрые поступки или плохие поступки, мы должны страдать или наслаждаться плодами. Это называется последствиями. Но жертвоприношение ради Всевышнего Господа не приносит последствий. Это хорошая сторона. Есть также много плохих сторон.

Итак, Бхагавад-гита говорит: йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Сарва-килбишаих. Килбиша означает греховные последствия, «око за око», хорошие последствия или плохие последствия. Но тот, кто ест после того, как предложит Всевышнему Господу, не попадает под последствия. Что бы мы ни ели… Даже за то, что мы едим, мы должны расплачиваться. На санскрите слово «плоть» звучит как мамса. Мамса. Мамса означает… мам означает «я», а са означает «он». «Я съедаю какое-то животное, а в следующей жизни это животное съест меня». Это и называется мамса. Но не думайте, что вегетарианцы свободны от всех этих последствий.

Нет. Они тоже. Закон таков, что человек должен платить за то, что он берет у другого живого существа. Это закон кармы. Едите вы овощи или вы едите плоть, вы должны заплатить за это. Но йаджна-шиштхашинах санто мучйанте сарва-килбишаих. Бхагавад-гита говорит, что если вы едите остатки после подношения жертвы Господу, тогда вы и не только вы освобождаетесь от всех последствий, потому что не едите ничего греховного. Таково наставление Бхагавад-гиты.

В каждом аспекте нашей жизни… Это тоже незначительный пример нашей жизнедеятельности. Если мы действуем, связывая наши действия с Всевышним Господом, то мы свободны от всех последствий. А иначе последствия связывают нас. Это закон. Чтобы освободиться от всех последствий деятельности… Поскольку я живое существо, я должен действовать. Действую ли я духовно или материально, я должен действовать. Моя деятельность не прекращается. Это глупость говорить: «Я прекращу свою деятельность». Нет. Этого не может быть. Если вы не действуете духовно, вам придется действовать материально. А если вы полностью заняты духовной деятельностью, то возможности для материальной деятельности не будет. Потому что, кроме всего прочего, вы действующий, если чем-то заняты. Например, в нашей обычной жизни, если мы что-то делаем в определенный момент, мы не можем делать что-то другое; аналогично, мы должны целиком занимать себя духовной жизнью. Тогда наша материальная деятельность прекратится, и не будет последствий.

Несмотря на наши действия… как, например, солдат. Несмотря на то, что он убивает сотни и тысячи людей, его не наказывают, его награждают. Такова техника. Господь говорит: вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате …отрицание. «Хорошо. Я не буду делать того, что принесет последствия». Это, так сказать, насильственное отрицание не будет устойчивым. «Я не буду делать этого». Или, например, возьмем маленький случай из нашей жизни, еду. Поскольку еда приносит последствия, я должен заплатить за все, что я ем… Ем я овощи или плоть, это неважно. «Тогда давайте… я не буду есть». О, этого не может быть. Как вы сможете не есть? Вы не сможете этого. Если вы живете, вы должны есть. Здесь Господь говорит: вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах. Например, человек болен. Врач ему советует: «Вам не следует есть то-то и то-то». Итак, он голодает или постится. Предположим, при тифе врач советует ему не принимать твердой пищи. По указанию врача он не есть никакой твердой пищи.

Но, предположим, его брат ест хлеб. И ему хочется этого: «О, если бы я мог есть». Но это означает в нем… Он вынужден, по указанию врача, не есть. Но у него внутри уже имеется склонность есть. Но он боится: «Если я поем, то от приема твердой пищи будут плохие последствия», поэтому он вынужденно не ест. Аналогично, существует много такого, от чего вы отказываетесь вынужденно. Нет. Подобное воздержание не поможет вам развиваться в духовной жизни. Нет.

Насильно я не могу… Потому что вы независимы. Каждое индивидуальное существо обладает маленькой частью независимости. Вас невозможно заставить сделать что-либо. Нет. Вы не можете заставить даже ребенка. Он обладает своей независимостью. Он воспротивится, если вы заставите его. Здесь говорится: вишайа винивартанте. Человек может отказаться наслаждаться материально, но, так или иначе. Насильно… нирахарасйа дехинах, раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Но тот, кто духовно развит, не принуждается. Он отказывается добровольно. В этом разница. Добровольный отказ. Как? Почему добровольный отказ? Парам дрштва нивартате. Он нашел нечто чистое. Настолько чистое, что не озабочен материальным наслаждением. Его не заставляют. Он отказывается добровольно. Таков критерий духовной жизни. Там нет насилия. Например, есть хороший стих Йамуначарйи. Йамуначарйа был великим императором, но затем он стал великим преданным Господа в ученической преемственности. Он написал очень хорошие стихи. Один из его стихов звучит так: йадавадхи мама четах кршна-падаравинде нава-нава-раса-дхаман удйата рантум асит тадавадхи бата нари-сангаме смарйамане бхавати мукха-викарах сушту нистхиванам ча Он говорит о своем жизненном опыте. Он был царем. Он наслаждался жизнью, как и любой другой. Но теперь, когда он стал великим преданным, духовно занятым, он так выражает свои ощущения: йадавадхи мам четах кршна-падарвинде: «С тех пор, как я занял свое сердце и душу духовным преданным служением Господу…»

Каков результат? Йадавадхи мама четах кршна-падаравинде наванава-раса-дхаман удйата рантум асит: «Каждое мгновение я получаю новое трансцендентное наслаждение». Бата нари-сангаме. Это материально. Нари-санга означает половую жизнь, соединение мужчины и женщины, нари-сангаме. Он говорит: «С тех пор, как только я подумаю о половой жизни…» Поскольку он имеет опыт. Он был семейным человеком, царем. Он говорит: «Когда бы я ни подумал, не занялся, но только подумал о половой жизни, я говорю: “Тьфу!”» парам дрштва нивартате. Почему такая жизнь пришла к нему?

Потому что он что-то видел. Он испытал нечто, что было трансцендентным наслаждением. И в сравнении с трансцендентным наслаждением, материальное наслаждение подобно плевку. Понимаете?

Очень незначительно.

Здесь говорится: раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате. Тот, кто насильно отказывается от материального наслаждения, не сможет долго воздерживаться. Не сможет. Есть тому много примеров. Был великий муни, великий мудрец, которого звали Вишвамитра Муни. Прежде он был великим царем. В дальнейшем, он отказался от всего и захотел стать трансценденталистом и великим медитатором, великим медитатором в йогических принципах жизни. Он был йогом, великим йогом. Итак, этот Вишвамитра очень устремленно занимался медитацией в лесу. Индра, царь небес, устрашился: «Этот человек совершает такие великие покаяния. Он может прийти. Он может обратиться к Богу и потребовать мой пост. Надо ослабить его. Надо отклонить его от этой цели». У него было много прекрасных женщин, и одну из них звали Менакой. Менаке было приказано: «Иди туда и постарайся склонить его к общению с тобой». Потому что в этом мире наши подлинные путы это… Как для мужчин, так и для женщин, подлинные путы – половая жизнь. Менаку отправили к Вишвамитре, а Вишвамитра медитировал и его глаза были закрыты. Тогда эта женщина позвенела своими ножными колокольчиками, и Вишвамитра подумал: «О, передо мной прекрасная женщина, очень юная». Эта женщина именно с такой целью и была послана, так что он привлекся ей, и от этой связи родилась девочка.

Девочку звали Шакунтала. Это известное имя. Есть книга Шакунталы. Она дочь от той самой связи. Вот пример великого медитатора, великого йога. Но внутренняя наклонность наслаждаться половой жизнью или материальными удовольствиями не ушла. Это было насилие. Но сила была побеждена. Подобного рода насилие над чувствами не принесет пользы. Мы должны увидеть нечто более красивое, чем материальная жизнь. Тогда мы сможем отречься от материальной деятельности, а иначе нет. Иначе это невозможно.

Итак, мы должны научиться видеть красоту духовной жизни.

Тогда мы естественно откажемся от материальной деятельности. Как, например, ребенок, мальчик. Он весь день шалит и играет, но если ему дать какое-нибудь полезное занятие… Есть много систем в департаменте образования, система детских садов, та или иная система. Но если он занят: «О, буква А, буква Б». Он учит алфавит и в то же самое время отстраняется от баловства. Аналогично, есть нечто вроде детского сада в духовной жизни. Если мы направляем нашу активность на духовную деятельность, это единственное средство отказаться от материальной деятельности. Деятельность невозможно прекратить. Как в том примере, где Арджуна… До того как он выслушал Бхагавад-гиту, он был неактивным, не сражался. Но после слушания Бхагавад-гиты он стал более активным, но трансцендентно активным. Так что духовная или трансцендентная жизнь не означает, что мы свободны от деятельности. Если мы просто искусственно сидим: «О, я больше не буду делать ничего материального. Я буду просто медитировать», что это будет за медитация? Ваша медитация будет в одно мгновение нарушена, как у Вишвамитры Муни, который не смог продолжать медитацию. Мы должны быть всегда на сто процентов заняты духовной деятельностью. Это должно быть программой нашей жизни. Скорее в духовной жизни мы едва ли найдем время, чтобы отстраняться от нее. Вы должны быть очень заняты.