Русь без креста. Язычество – наш «золотой век» - Лев Прозоров

Приложения

Приложение 1

Опыт славянской хиромантии

Гадание по руке, иначе говоря хиромантия, в сознании современного человека плохо состыкуется с славянской традицией. Скорее уж – с образом смуглой чернявой девицы или усатой тетки в пестрых тряпках: «Ай, позолоти ручку, брильянтовый, всю правду скажу…», «Цыганка гадала, за ручку брала» – и так далее. Однако в источниках Московской Руси, в основном в поучениях против суеверий, упоминается, среди иных способов гаданий и ворожбы, и такой – скоморохи, «волхвы» (в то время это слово означало уже знахаря, а не жреца) или ведуньи-ворожеи «на руку смотрят». В частности, некий «волхв Дорофейко», изобличенный и казненный уже при Петре, гадал своему нанимателю боярину Безобразову, сосланному на Терек стороннику Софьи, «ремеслом коновал и рудомет, умеет бобами ворожить и на руку смотреть».

Значит, существовала за «смотрящими на руку» кудесниками какая-то местная, славянорусская традиция. Разумеется, восстановить ее в полной мере уже невозможно. Однако, зная о существовании на Руси культа Пяти Богов (Перуна, Хорса Даждьбога, Стрибога, Ярилы-Семарьгла и Мокоши), аналогичного индоарийской Панчадэватте (Индре, Сурье, Рудре, Ганеше и Дэви) и культу пяти главных Божеств Галлии, описанному Юлием Цезарем под римскими именами «Юпитера», «Аполлона», «Марса», «Меркурия» и «Минервы», можно хотя бы приблизительно выяснить – не отражался ли на ладони-пятерне этот культ Пятерых? Указательный палец, определяемый в некоторых русских сказках как «воевода», палец, по самому своему имени связанный с указыванием, с властью, ассоциируется с Перуном. И действительно, этот палец в классической европейской хиромантии связан с Юпитером, а скандинавы называют его «пальцем Тора». Безымянный палец, на который надевают золотое (золото – символ Солнца) обручальное кольцо, напоминает нам о Даждь-боге, «Солнце-Царе», покровительствующем свадьбам. У скандинавов это – «палец Фрейра», солнечного Божества, в классической хиромантии – палец Аполлона. Средний палец связан с Сатурном. Имя этого Бога и его предшественника, италийского Сатре, ученые считают родственным имени нашего Стрибога, а его самое известное сейчас применение напоминает, что одним из главных символов индийского соответствия Стрибогу, Рудры, был фаллос-лингам. Напоминает Сатурн Стрибога и суровым характером. Остаются два пальца, мизинец и большой. Мизинец – палец Меркурия, именно «Меркурием» Цезарь обозначил галльского Бога Езуса, соответствующего Яриле-«Семарьглу». Холм у основания большого пальца посвящен единственной Богине в этой «мужской компании» – Венере. И соответствует единственной Богине индоарийского, кельтского, русского Пятибожий. Дэви, Минерве, Мокоши.

Приложение 2

Перун – змееборец или?.

Со времен Афанасьева, отождествлявшего едва ли не любого богатыря Русских преданий, былин и сказок с Перуном, многие привыкли видеть в Перуне Змееборца. В 1960—70-е годы этот взгляд был подкреплен теорией В.В. Иванова и В.Н. Топорова об основном мифе индоевропейцев, якобы состоявшем в бое Бога Грозы с его змеевидным Противником. Ничего особенно нового в этой схеме не было – все те же построения Афанасьева, расцвеченные лингвистическими примерами, зачастую притянутыми не сказать за что. Особенно это касалось славянской версии «основного мифа», в которой Громовержцем-Змееборцем, понятно, был Перун, а вот в Змеи невесть отчего попал Велес. И научная общественность настолько растиражировала эту схему (стоит только сказать, что ее авторы писали статьи по мифологии славян в «Мифах народов мира»), что она многими стала восприниматься как что-то не просто обоснованное, а твердо доказанное, чуть ли даже не общепринятое. Картина битвы Громовержца с «Змеем»-Волосом попала и в такие сочинения культовых авторов, как «Мы славяне» и «Поединок со Змеем» Марии Семеновой и «Дорогами Богов» Юрия Петухова.

Из литературы подобного рода идея о Змееборце-Перуне победоносно въехала в умы и души последователей молодого русского Родноверия. Даже те из современных Язычников, кто вроде бы не разделяет теории Иванова – Топорова, обязательно упоминают, что Змей – один из обликов Велеса, а Перуна изобразят побеждающим Змея, хотя ни то, ни другое ни из каких источников не следует.

Критика теорий Иванова и Топорова уже находится на множестве Языческих (родноверческих) сайтов. Нет необходимости повторять ее. Критикуют ее и многие ученые – М. Серяков в своем исследовании про «Голубиную книгу», А. Панченко в «Народном православии», Л. Клейн в «Воскрешении Перуна». Остается только недоумевать – где же были эти ученые критики раньше? Неужели молчали только оттого, что не желали соглашаться с ненавидимым ими (книга Клейна буквально пышет этой ненавистью, не утоленной даже смертью оппонента) Б.А. Рыбаковым? В своем фундаментальном труде «Язычество древних славян» покойный академик буквально уничтожил эту теорию простым указанием на полное отсутствие в источниках каких бы то ни было следов «вражды» или хотя бы противостояния Перуна и Велеса (3. С. 421–423) Что же говорят источники на самом деле? Я просто предоставлю несколько сообщений.

Россия, Новгород.

Легенда о Перыни (Записана П. Якушкиным в 1866 г.)

«Был зверь-змияка, этот зверь-змияка жил на этом самом месте, где вот теперь скит святой стоит Перюньский. Каженную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень с Волховскую коровницею. Перешел змияка жить в самый Новгород; а на ту пору и народился Володимир-князь в Киеве… Новгород окрестился. Черту с Богом не жить: Новый город схватил змияку-Перюна да и бросил в Волхов. Черт силен: поплыл не вниз по реке, а в гору – к Ильмень-озеру; подплыл к старому своему жилью, да и на берег! Володимир-князь велел на том месте церковь рубить, а дьявола опять в воду». (2. С. 367)

Украина, Киевщина.

Легенда об острове Перун (Записана в 1905 г. Д.И. Яворницким)

«До принятия нашими предками христианской веры, говорят, посреди Киева стоял каменный идольский бог Перун с золотой головой. А тогда, когда киевский князь Святославский привез в Киев христианскую веру, тот бог сброшен был в Днепр. И поплыл тот Перун вниз по воде, а останавливался между порогами, возле высокого скалистого острова, против Таволжана. В том острове есть большая пещера, и в той пещере поселился тот бог Перун. Там он превратился в семиглавого змея. От того Перуна-Змея и остров прозвали Перуном, а пещеру – Змеевой». (2. С. 367–368).

Тут необходимо сделать примечание – на острове Перун украинскими археологами найдены шлифованные каменные топоры с грозовой символикой (4. С. 290, рис. 23 на С. 396). В Русском Язычестве топор – в том числе каменный – был символом и святыней Перуна.

Болгария.

Иордан Иванов в своей книге «Культ Перуна у южных славян» указывает, что в болгарских поверьях добрый змей выступает помощником святого Ильи Громовника, а то и заместителем его, посылает дождь на поля и сражается с чудовищной драконицей-халой (вспомним, что в большинстве вариантов былины Добрыня бьется отнюдь не со Змеем Горынычем, а именно со Змеей или Змеихой). Есть предание о горе Перун-планина – там жил крылатый змей, наводивший грозы и дожди на округу и сражавшийся с быкоголовым змеем, жившим в низине. Этот змей, несомненно, Перун.

Польша.

Создавая образ мрачного владыки подземелий Ящера (в которого также поверили многие современные Родноверы), Б. А. Рыбаков обратил внимание на некое польское божество по имени Yassa, или Yesse. Он вполне убедительно перевел это как Иеша, Яшша – Ящер, дракон (яже по-польски) (3. С. 404). Вот только он не упомянул, какую роль этот Бог-Ящер, Бог-Дракон играл в польской мифологии…

Рукопись польского гусита (начало XV века)

«И так поляки на Троицу почитают идолов Alada, gardzyna Yesse»… (2. С. 374)

Однако gardzyna по-польски витязь, герой, богатырь (ср. др. – рус. «гридин»). Странное имя для подземного чудища!

Ян Длугош. Польская история (XV век)

«Поляки от начала своего происхождения были язычниками и во множество богов и богинь… верили и почитали их. Называли Юпитера на своем языке Иеша (Yesza). От этого величайшего из богов все временные блага, и все, как несчастные, так и счастливые случаи, как верили, получали, и ему больше, чем другим божествам, почести оказывались и более обильные жертвы приносились» (2. С. 375).

Итак, дракон – герой, дракон – глава пантеона, дракон-Громовержец, проще говоря, дракон-Перун.

Новгородская, украинская, болгарская легенды напрямую называют Перуна Змеем, а у поляков Бог-воин, Бог-Громовержец, глава пантеона носит имя, означающее Змей, Дракон.

Любопытно, что возразят на это те, кто захочет продолжать рассказывать о змееборце Перуне и змее как «одной из ипостасей Волоса»?

Какое сообщение источников они приведут?