Толковая Библия. Ветхий Завет. Книги пророческие - Александр Лопухин

12. Так как наказания не вразумили народ и не обратили его, то теперь постигнет его самое тяжкое бедствие, и пророк приглашает народ готовиться к сретению грядущего Судии.

13. ибо вот Он, Который образует горы, и творит ветер, и объявляет человеку намерения его, утренний свет обращает в мрак, и шествует превыше земли; Господь Бог Саваоф — имя Ему.

13. Чтобы показать неотвратимость суда Божия, пророк поставляет на вид всемогущество и всеведение Божие. Вместо слов объявляет человеку намерения его (mah-secho) в слав. с греч. «возвещаяй в человецех Христа Своего»: LXX евр. mah-secho читали как maschiach и перевели τόν Χριστόν Αυτού. Упоминание о Мессии-Христе в ст. 13 не соответствует контексту речи. Поэтому блаж. Феодорит находил нужным относить слово τόν Χριστόν к Киру. Но и в таком значении слово Χριστόν нарушало бы течение речи, так как пророк говорит о гневе Божием, а Кир был орудием не гнева, а утешения (Ис ХLV:1). Вместе с блаж. Иеронимом лучше видеть в тексте LXX ошибку.

Глава V

1–17. Обличение Израиля за нарушение правды и возвещение наказания. 18–20. День Господень. 21–27. Обличение за лицемерное служение Богу.

1. Слушайте это слово, в котором я подниму плач о вас, дом Израилев.

1. С гл. V-й начинается новая речь, в которой пророк обличает Израиля за нарушение правды и возвещает суд Божий. Пророк уже видит в духе этот суд наступившим; Израиль уже пал. Поэтому пророк поднимает плач о доме Израилеве. — Плач, евр. kinah, — плачевная песнь по поводу смерти героя или по поводу погибели города. У евреев, как и у других народов, было в обычае составлять подобные плачевные песни, и в Библии сохранились образцы их: такова элегия Давида на смерть Саула и Ионафана (2 Цар I:17–27), а также целая книга, известная под именем «Плача Иеремии». Плачевные песни или kinoth составлялись библейскими писателями с соблюдением особого размера, который обыкновенно называется кинаметром (Budde. Das Voikslied Israels im Munde d. Propheten. Zeit. AIt. Wiss. II, 1). Сущность кинаметра состоит в том, что песнь излагается в форме двучленных стихов, причем второй член воегда короче первого как бы в зависимости от наполнившей душу поэта скорби. В плачевной песни пророка Амоса также выдержан кинаметр. — Слова дом Израилев, составляющие обращение, в тексте LXX приняты в значении подлежащего, сказуемое для которого находится в ст. 2-м (επεσεν, упал); отсюда в слав. «дом Израилев падеся».

2. Упала, не встает более дева Израилева! повержена на земле своей, и некому поднять ее.

2. Девой Израилевой пророк называет народ Израильский. Олицетворение нации или жителей города под образом девы в древней письменности было обычно; таким олицетворением дается мысль, что город или народ доселе не был побежден или завоеван (Новак). У пророка Амоса олицетворение Израиля под образом девы имеет, по толкованию церковных учителей, и другой еще смысл: «девою народ Израильский называется не потому, что он пребывал в нравственной чистоте, а потому что он некогда, подобно деве, находился в сочетании с Господом. И пророку повелевается поднять над ним плач, потому что он никогда не возвратится в прежнее состояние своего девства» (блаж. Феодорит).

3. Ибо так говорит Господь Бог: город, выступавший тысячею, останется только с сотнею, и выступавший сотнею, останется с десятком у дома Израилева.

3. В ст. 3-м указывается основание плачевной песни пророка в предстоящем Израилю крайнем умалении числа жителей царства. Город, выступавший (hajjozeth) тысячею: гл. jazah (выступать) обозначает выступление на войну. Уменьшение количества воинов, выставляемых городами, в 10 предполагает соответственно уменьшение и всего вообще населения страны. Последующая история десятиколенного царства подтвердила слова пророка (4 Цар ХIV:26; XVII:26).

4. Ибо так говорит Господь дому Израилеву: взыщите Меня, и будете живы.

4. В ст. 4–13 пророк доказывает справедливость божественного наказания Израилю. Наименование дом Израилев в ст. 4-м употреблено пророком не о всем избранном народе, как в III:1, а только о десятиколенном царстве, к жителям которого и обращено приглашение взыскать Господа.

5. Не ищите Вефиля и не ходите в Галгал, и в Вирсавию не странствуйте, ибо Галгал весь пойдет в плен и Вефиль обратится в ничто.

5. Пророк указывает на уклонение от пути Иеговы, на служение в Вефиле, в Галгале и в Вирсавии. Вефиль и Галгала были центрами служения тельцам. Об особом культе в Вирсавии упоминается еще в Ос IV:15 и Ам VIII:14. Город Вирсавия принадлежал Иудейскому царству и находился на южной границе этого царства, в 20 мил. к югу от Хеврона, на месте нынешней Ber es-Seba. Впервые Вирсавия упоминается в истории патриархов (Быт XXI:33; XXVI:23–25; XLVI:1). Здесь Авраам заключил союз с Герарским царем Авимелехом и призвал имя Господа Бога вечного (Быт XXI:33). Исаак, удостоившись в Вирсавии богоявления, устроил там жертвенник (Быт XXVI:25). Об Иакове также сообщается, что, придя в Вирсавию, он принес здесь жертвы Богу отца своего Исаака (XLVI:1). Священная по воспоминаниям патриархального времени Вирсавия в период существования десятиколенного царства сделалась местом культа высот (4 Цар XXIII:8). Упоминая о странствованиях в далекую Вирсавию, пророк желает яснее выставить на вид тщетность усердия народа. Некоторые комментаторы (Гоонакер) считают слова и в Вирсавию не странствуйте позднейшей вставкой, так как жители десятиколенного царства, к которым говорит пророк не могли будто бы иметь отношения к Вирсавии. Но ввиду отсутствия у нас подробных сведений о религиозной жизни десятиколенного царства едва ли есть основание принять отмеченное мнение. — У LXX собственное имя Вирсавии заменено нарицательным τό φρέαρ τού 'όρχου; в слав.: «и ко кладязю клятвы не ходите».

6. Взыщите Господа, и будете живы, чтобы Он не устремился на дом Иосифов как огонь, который пожрет его, и некому будет погасить его в Вефиле.

6. Пророк увещевает народ взыскать Господа, чтобы не погибнуть. — Дом Иосифов — десятиколенное царство, в котором всегда преобладало колено Ефрема (сына Иосифа). — И некому будет погасить его в Вефиле: LXX, очевидно, находя упоминание о Вефиле в ст. 6-м непонятным, вместо имени Вефиля поставили слова: τώ οίκψ (???) 'Ισραήλ, слав. «дому Израилева». Но все древние текста согласны с евр. и читают в рассматриваемом месте имя Вефиля. Новейшие комментаторы считают слово позднейшей глоссой (Новак).

7. О, вы, которые суд превращаете в отраву и правду повергаете на землю!

7. Пророк указывает, почему служение в Вефиле, Вирсавии и Галгале не может считаться исканием Господа: Израиль превращал суд в отраву (laanah собств. горечь, горькое растение) и правду «повергал на землю». LXX, ввиду ст. 8-го, поняли 7-й ст. о Боге и перевели: 'ο Κύριος 'ο ποιών είς ύψος κρίμα καί δικαιοσύνην είς γήν έθηκεν, слав. «Господь творяй в высоту суд, и правду на земли положи». По мнению одних комментаторов (Валетон, Гоонакер) LХХ читали текст, отличный от мазоретского (chophech lemaalah mischschaphat), по мнению других (Юнгеров) они ошибочно передали нынешний еврейский.

8. Кто сотворил семизвездие и Орион, и претворяет смертную тень в ясное утро, а день делает темным как ночь, призывает воды морские и разливает их по лицу земли? — Господь имя Ему!

8. Чтобы выставить на вид тяжесть преступления законов Божиих, пророк указывает на всемогущество Божие. Выражение пророка нет основания понимать вместе с Кейлем и др. в образном смысле: пророк говорит именно о творческом всемогуществие Бога. — Кто сотворил (oseh — творящий) семизвездие (chimah) и Орион (chesil): chinah и chesil, — названия двух созвездий — Большой Медведицы и Ориона (ср. Иов IХ:9; XXXVIII:31). — Призывает воды морские и разливает их по лицу земли: вероятно, разумеются опустошительные наводнения. LXX слова chimah и chesil в Иов IX:9 и XXXVIII:31 перевели собственными именами (άρκτουρον καί πλειάδας), а в рассматриваемом стихе передал их нарицательно; отсюда в слав. «творяй вся и претворяяй». В конце стиха вместо слов Господь — имя Ему в слав. по LXX читается с добавлением: «Господь Бог Вседержитель имя Ему».