Сравнительное Богословие Книга 3 - Внутренний СССР

46 Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их;

47 все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его.

48 И, увидев Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя.

49 Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?

Составители канонов Нового Завета странным образом ограничили жизнь Иисуса Христа первыми днями после рождения и эпизодом, когда ему было 12 лет. Как будто всё остальное время он ничего замечательного не делал, нигде не был и никто о нём не знал. При сопоставлении историй Иисуса Христа до начала его проповеди из двух Евангелий (Матфея и Луки) возникает масса вопросов.

Как с приношением младенца во храм на восьмой и сороковой день соотносится сообщение о том, что сразу же по рождении Христа святое семейство удалилось в Египет на несколько лет, как то рекомендовал Ангел Божий, упреждая посягательство на жизнь Христа со стороны царя Ирода? Появление младенца в столичном Храме для посвящения Богу и обрезания на восьмой день в то время, как Иродовы спецслужбы ищут младенца, а ангел Божий прямо повелел Иосифу скрыться с семьей от Иродовой злобы в Египте и пребывать там, доколе он же не скажет, что можно возвращаться (Матфей, 2:13) — невозможно для верующих Богу Иосифа и Марии, а не то что «вызывает сомнения». Не в течение же восьми дней от рождения Иисуса до дня обрезания (либо сорока дней) святое семейство успело добраться до Египта, царь Ирод успел умереть[192], после чего семейство, снова уведомлённое ангелом (Матфей, 2:19), вернулось на родину, а младенец был принесён во Храм, где Симеон «богоприимец» и Анна-пророчица его увидели, опознали и провозгласили Христом-Мессией?

Кроме того, родословные Иисуса Христа, приводимые в Новом Завете: у Матфея (гл. 1:1 — 17) и у Луки (гл. 3:23–38) — не совпадают. Есть и другие взаимно исключающие друг друга сообщения разных новозаветных Евангелий.

Уверовать в то, что вся эта разноголосица взаимоисключающих друг друга мнений об одних и тех же событиях — истина, возможно, но только отказавшись от собственного разума. А если точнее — то уверовать в истинность всего этого возможно, только сдав разум в аренду тем, кто поддерживает эгрегориальный культ на основе опровергаемого Языком Жизни постулата «Библия — слово Божие».

Но есть и вопросы на основе того, что написано в Новом Завете о детстве и юношестве Христа. После всего того, что сообщает новозаветный канон, плюс к тому, что сообщает о рождении и детстве Иисуса Коран[193], священническая верхушка Иерусалима внезапно “впала в забытьё”, и когда взрослый Иисус приступил к исполнению своей миссии, то она якобы не знала, с кем имеет дело.

Даже, если истинна версия, высказываемая многими эзотерическими школами, о том, что с юности до начала проповеднической миссии в Иудее Иисус странствовал по свету, побывав во многих землях, воочию ознакомившись с жизнью других народов, а не жил непрестанно в Иудее, то и в этом случае после его возвращения на родину такое беспамятство священнической верхушки вызывает удивление, поскольку они не могли не знать сказанного в Храме Симеоном и Анной, не могли не наблюдать, как растёт Христос, не могли не знать, что он же приходил к ним в Храм 12-летним подростком, и ещё много чего они не могли не знать, но когда Христос, став взрослым, приступил к своей миссии, первосвященники, которые записывали и хранили в Храме родословные всех иудеев, вели себя так, будто им ничего неведомо.

После встречи с Иоанном Крестителем и крещения, о чём мы говорили выше, Иисус удалился в пустыню (согласно Новому Завету), где сорок дней размышлял о жизни, соблюдая строгий пост. Здесь его ждало испытание — когда пост заканчивался, ему явился Сатана со своими искушениями, которые Иисус все отверг (Матфей 4: 1- 11). В процессе трёх лет странствований, проповедей и чудесных исцелений в различных областях Палестины, его сопровождали двенадцать учеников (апостолов): Пётр (Симон), Андрей, Иаков, Иоанн, Филипп, Варфоломей, Матфей, Фома, Иаков Алфеев, Иуда-Фаддей, Симон Зелот и Иуда Искариот. Лишь Петру, Иоанну и Иакову Иисус открылся в эпизоде «преображения» (Матфей гл. 17; Марк, гл. 9).

Проповеди Иисуса вызывали гнев со стороны иудейских священников и книжников. Гнев порождали его необычные и неприемлемые для ортодоксов и верхушки синедриона проповеди и притчи, в которых он аккуратно призывал нарушать некоторые запреты иудаизма в пользу здравого смысла. К таким нарушениям, например, относятся исцеления людей в субботу, запретную иудеям для всякого труда. Иисус показывал притчами и своим примером, что для настоящего Добра и Справедливости нет никаких ограничений, даже если эти ограничения записаны в иудейский закон:

От Матфея 12

10 И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы?

11 Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит?

12 Сколько же лучше человек овцы! Итак можно в субботы делать добро.

Конечно приписок к проповеди Иисуса — множество. Но рекомендации делать конкретное Добро всегда — конечно же исходят от самого Иисуса. Это логика здравомыслящего человека, а не книжника-буквоеда-«зомби», коими были практически все ортодоксы, которых пасла верхушка посвящённых храма.

Но, следуя дальше этой логике Иисуса Христа, которой он некоторое время учил своих учеников-апостолов, нужно признать, что сам Иисус никак не мог помогать его опекунам программировать психику учеников на очевидное зло — на свою казнь — не казнь праведника. Однако именно это программирование вошло в Новый Завет и работает по сей день:

От Матфея 26

55 В тот час сказал Иисус народу: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня.

56 Сие же все было, да сбудутся писания пророков. Тогда все ученики[194], оставив Его, бежали.

Иудейская логика такая: овцу надо спасать даже в субботу (Матфей 12:11–12), а когда праведнику грозит опасность можно бежать — лишь бы сбылось писание, которое сам Иисус не всегда признавал… Как мог человек, призывающий нарушать земной иудейский закон в случае если животному (овце) грозит смертельная опасность, призывая вытащить эту овцу из ямы — одновременно учить апостолов способствовать скорому уничтожению самого себя (лучшего из человеков, у кого они должны были учиться и кто был в их понимании «Божиим воплощением»), программируя их психику, что «так и должно быть согласно пророчеству» (о чём учит Новый Завет)?

Из логики-контекста Нового Завета вытекает, что жизнь человека была для Иисуса менее важна, чем жизнь овцы[195]. Не поэтому ли тот же Новый Завет сравнивает Иисуса с Агнцем, добровольно идущим на заклание:

От Иоанна 1

29 На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира.

Это сравнение — дело рук составителей Нового Завета, для которых нету разницы между жертвенным животным и человеческой жертвой “необходимой” для продолжения многовековой мистерии с разнообразными жертвоприношениями во исполнение глобального сценария. В библейском сценарии праведника-человека всегда рекомендуется убить (если невозможно употребить для своих целей)[196] — даже вперёд жертвенного животного: животное убить всегда успеется (оно социально не опасно), а вот праведник-человек при жизни может наделать «мировой закулисе» неприятностей.

Коварный библейский алгоритм прочно вошёл в коллективное бессознательное народов библейской цивилизации: евро-американский Запад + Россия. Заключается он в следующем. Библейское общество всячески противостоит праведности людей, извращённо реагируя на её проявления пока эти люди живы[197]. Как только праведники уходят в мир иной, в библейском обществе принято скорбить об их праведных деяниях, посыпая “пеплом” головы, о том, что живущие якобы не поняли этих людей и их доброты. Однако, при этом скорбящие даже не пытаются следовать рекомендациям живых и усопших праведников, понять и переосмыслить их призывы, бессмысленно переживая свою непонятливость и возвеличивая покойников (часто даже до уровня полубогов и святых). Таким образом при жизни праведников преследуют, а по смерти бессмысленно возвеличивают, ничего не принимая от их наследия. Такое общество работает на подавление всякой праведности и живёт по писанным «законам» для паствы: иудейским, римским, “христианским” и прочим. А бессмысленные переживания позволяют на некоторое время (до очередного переживания)[198] освободиться от негативных эмоций, чем создаётся ощущение-иллюзия, что праведник действительно искупает за переживающих их грехи.