Тысячеликий герой - Джозеф Кэмпбелл

25. Коран, 2 — 210(214).

26. S N Kramer, Sumerian Mythology (American Philosophical Society Memoirs, Vol.XXI; Philadelphia, 1944), pp.86–93. Мифология Шумера для нас, людей Запада, имеет особое значение; ибо она послужила началом вавилонской, ассирийской, финикийской и библейской традиции (последняя дала начало магометанству и христианству), а также оказала значительное влияние на языческие религии кельтов, греков, римлян, славян и германцев.

27. Или, как это сформулировал Джеймс Джойс: «…равные друг другу противоположности, развитые одной и той же силой природы или духа, как единственное условие и средство ее hlmundher проявления и поляризованные для воссоединения путем симфиза их антипатий» (Finnegans Wake р.92).

28. Jeremiah Curtin, Myths and Folk — tore of Ireland (Boston: Little, Brown and Company, 1890), pp. 101–106.

29. Выше, cc.’!!? —!!!?

30. Овидий, Метаморфозы, 138–252.

31. Ср.: J C.Flugel, The Psycho — Analytic Study of the Family («The International Psycho — Analytiral Library», No.3, 4th edition; London: The Hogarth Press, 1931), chapters xii and xiii.

«Существует, — отмечает профессор Флюгель, — очень широкая связь, с одной стороны, между понятием ума, духа или души и мужского принципа; и с другой стороны, между понятием тела или вещества (материя — то, что относится к матери) и идеей матери или женского начала. Сдерживание эмоций и чувств, относящихся к матери [в нашем иудейско — христианском монотеизме], в силу такой ассоциации привело к возникновению тенденции к недоверию, презрению, отвращению или враждебности по отношению к человескому телу, ко всему земному, к материальной Вселенной вообще, наряду с тенденцией превозносить и преувеличивать духовное начало, будь то в человеке или в общем порядке вещей. Вполне вероятно, что многие из наиболее выраженных идеалистических тенденций в философии значительной долей своей привлекательности для многих умов обязаны именно сублимации этой реакции, направленной против матери, в то время как более догматичные и ограниченные формы материализма, в свою очередь, наверное, представляют возвращение подавляемых чувств, первоначально связанных с матерью» (ibid., p. 145, annot. 2).

32. Священные писания индуизма (Шастры) подразделяются на четыре класса (1) Шрути, которые считаются прямым божественным откровением; сюда входят четыре Веды (древние книги псалмов) и некоторые из Упанишад (древние философские книги); (2) Смрити, которые включают традиционные учения ортодоксальных мудрецов, канонические наставления для домашних ритуалов и некоторые трактаты относительно мирских и религиозных законов; (3) Пурана, которые в основном являются мифологическими и эмпирическими произведениями; в них затрагиваются вопросы космотонических, теологических, астрономических и физических знаний; (4) Тантра, тексты, описывающие методы и ритуалы поклонения божествам и овладения сверхчеловеческой силой. Среди Тантр есть группа особенно, важных писаний (называющихся Агамы), которые, как считается, были непосредственно открыты Вселенским Богом Шивой и его Богиней Парвати (Поэтому они называются «Пятой Ведой».) Они поддерживают мистическую традицию, известную в частности как «тантра», которая оказала значительное влияние на поздние формы индусской и буддийской иконографии Тантрийский символизм был перенесен средневековым буддизмом из Индии на Тибет, в Китай и Японию.

Нижеследующее описание Острова Драгоценных Камней основано на’ Sir John Woodroffe, Shakti and Shakta (London and Madras, 1929), p.39, Heinrich Zimmer, Myth and Symbols in Indian Art and Civilization, ed. by J.Campbell (New York: Bollingen Series, 1946), pp.197–211. Относительно изображения мистического острова см.: Zimmer, fig.66.

33. The Gospel of Sri Ramakrishna (New York, 1942), p.9.

34. Ibid, pp.21–22.

35. Standish H.O’Grady, Silva Gadelica (London: Williams and Norgate, 1892), Vol II, pp.370–372. Варианты, отличные от этого, можно найти в: Chaucer Canterbury Tales, «The Tale of the Wyf of Bathe»; Gower, Tale of Florent; The Weddynge of Sir Gawen and Dame Ragnell (mid — fifteenth — century poem); The Marriage of Sir Gawaine (seventeenth century ballad). См.: W.F.Bryan and Germaine Dempster, Sources and Analogues of Chaucer’s Canterbury Tales (Chicago, 1941).

36. Гвидо Гвиничелли ди Маньяно (1230–1275?), О милостивом сердце.

37. Антифон вечерни на праздник Успения Богородицы (15 августа).

38. Уильям Шекспир, ГамлетЛ. II (пер. М.Лозинского).

39. Софокл, Трагедии, перевод С.Шервинского (М/ Худ. лит, 1988) 1675 — — 77

40. Shankaracharya, Vivekachudamani, 396 and 414 (Mayavati, 1932).

41. Jacobus de Voragine, The Golden Legend, LXXVI, «Saint Petronilla, Virgin». (Сравните со сказкой о Дафне) Впоследствии Церковь, не желая представлять Св Петра как породившего ребенка, говорит о Петронилле как о девушке, находившейся под его опекой.

42. Ibid., CXVII.

43. Gustave Flaubert, La tentation de Saint Antoine (La reine de Saba). [ «O прекрасный отшельник! Прекрасный отшельник!… Возложи свой перст на мое плечо — и будто бы огонь пробежит по твоим жилам. Обладание малейшей частью моего тела преисполнит тебя радостью, куда большей, чем завоевание целой империи» (Густав Флобер, Искушение святого Антония. — Прим ред. ]

44. Cotton Mather, Wonders of the Invisible World (Boston, 1693), p.63.

45. Jonathan Edwards, Sinners in the Hands of an Angry God (Boston, 1742).

46. См. иллюстрацию IX. Символизм этого выразительного образа был прекрасно представлен Кумарасвами (Ananda K.Coomaraswamy, The Dance of Siva (New York, 1917), pp.56–66), и Циммером (Heinrich Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization, pp.151–175). Вытянутая правая рука держит барабан, его удары — это пульс времени, а время — это первый принцип созидания; вытянутая левая рука держит пламя, которое является пламенем гибели сотворенного мира; вторая правая рука застыла в жесте «не бойся», в то время как вторая левая, указывающая на поднятую левую ногу, находится в положении, символизирующем «слона» (слона, «прокладывающего дорогу через джунгли мира», то есть божественного проводника); правая нога покоится на спине карлика, демона «Незнания», обозначающего переход душ от Бога в материю, но левая нога поднята, обозначая освобождение души: левая нога — это нога, на которую указывает «рука — слон», и представляет она основание утверждения «Не бойся». Голова Бога уравновешена, безмятежна и спокойна посреди динамизма созидания и разрушения, который символизируется раскачивающимися руками и ритмом медленного притопывания правой ноги. Это означает, что в центре все спокойно Правая серьга Шивы мужская, левая — женская; ибо Бог включает в себя и находится выше любой пары противоположностей. Выражение лица Шивы не печальное и не радостное, а является ликом Недвижимой Движущей Силы, пребывающей вне мирской радости и боли и вместе с тем присутствующей в них. Волны буйно ниспадающих волос, длинных и непричесанных, как подобает индийскому йогу, разметались в танце жизни; ибо то, что составляет сущность радостей и горестей жизни, и то, что обретается посредством углубленной медитации, есть два аспекта одного и того же универсального, не — двойственного Существа — Сознания — Блаженства. Браслеты Шивы, кольца на запястьях и лодыжках и брахманскую нить — образуют живые змеи (Брахманская нить — это обычно хлопчатобумажная нить, которую в Индии полагалось носить представителям трех высших каст — так называемым дважды рожденным. Она надевалась через голову и правую руку таким образом, что лежала на левом плече и шла по телу (груди и спине) до правого бедра. Это символизировало второе рождение дважды рожденного, а сама нить представляла порог, или солнечную дверь, так что дважды рожденный обитал одновременно и во времени и в вечности). Это означает, что он прекрасен благодаря Силе Змеи — таинственной Созидательной Энергии Бога, которая является материальной и формальной причиной его само — проявления как внутреннего, так и в качестве вселенной со всеми ее существами. В волосах Шивы можно увидеть череп, символизирующий смерть, на лбу украшение Властелина Разрушения, а также полумесяц, символизирующий рождение и умножение, которые также суть его блага для этого мира. В его волосах также находится цветок дурмана — растения, из которого готовят опьяняющий напиток (сравните с вином Диониса и вином Обедни). В его локонах скрыт образ богини Ганга, ибо именно на его голову ниспадает с небес божественный Ганг, откуда затем дарящие жизнь и спасение воды мягко разливаются по земле для физического и для духовного возрождения человечества. Позу танцующего Бога можно рассматривать как символизирующую слог AUM ЗП или 32°, который является вербальным эквивалентом четырех состояний сознания и их сфер восприятия (А — сознание в состоянии бодрствования, U — сознание в состоянии сна, М — сон без сновидений, безмолвие вокруг священного слога — Неявленное Трансцендентное. Таким образом, Бог и в самом верующем, и вне его.

Такая фигура иллюстрирует функцию и значение рукотворного образа и показывает, почему для идолопоклонников не нужны были долгие проповеди. Верующий мог вникнуть в смысл божественного символа в глубокой тишине и в подходящее для него время. Кроме того, такие же браслеты, как на руках и лодыжках бога, носят и его поклонники, и означают они то же, что и браслеты бога. Они сделаны из золота, тогда как у бога — это змеи, золото — металл, не подверженный коррозии — символизирует бессмертие, бессмертие является таинственной созидательной энергией Бога, что и есть красотой тела.