Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни - Сакьонг Мипам

Большинство из нас – смесь Принца и Нищего. Мы ещё не знаем, как управлять своим миром. Мы живём как в тумане – иногда помогаем другим, иногда самим себе; иногда мы счастливы, иногда печальны. Так как мы не способны управлять своими мыслями, нас соблазняет или берёт в заложники любой каприз, стучащийся в дверь. Но настоящий прогресс возможен, только если у нас есть план, как привнести смысл в нашу жизнь. Путь Шамбалы предлагает практическую стратегию для развития сострадания, уверенности и отваги, используя нашу жизнь в этом мире как средство. Редкостное и драгоценное учение, преподанное Буддой царю Дава Сангпо, принимает во внимание нашу вовлеченность в мирскую деятельность. У нас есть семья, работа и наш жизненный график довольно плотный. Мы можем использовать все это для взращивания мудрости и сострадания, развивая уверенность в изначальном добре. Следуя этому пути, мы присоединяемся к благородному семейству царей и цариц Ригденов.

2

Конь ветров

Обладая конём ветров, мы способны осуществить всё что угодно без всяких препятствий.

В течение нескольких лет я пользовался привилегией учиться в Индии у Его Святейшества Дилго Кхьенце Ринпоче, который был для меня как родной дедушка. Кхьенце Ринпоче был великим тибетским мастером медитации, учителем лам и царских особ, в том числе Его Святейшества Далай-ламы, а также короля Бутана. Кхьенце Ринпоче был необычайно мягким человеком, излучающим добрую силу. Каждый день, окружённый своими учениками, он восседал на диване или кровати. Старый, огромный и тучный, он любил оборачиваться вокруг талии своими любимыми одеялами. Его присутствие было подлинным и тёплым. Его вещи всегда выглядели лучше, чем вещи всех остальных. Его чётки, его старая тибетская деревянная чаша, даже его одеяло излучали добро. В его присутствии возрастала ценность самых обычных вещей не только потому, что он владел ими, а потому, что они притягивали других. Его энергия заряжала окружающую обстановку. Его присутствие ощущалось как естественное богатство и успех, ничего не имеющий общего с деньгами.

Это сила коня ветров – лунгта. Лунг – это ветер, а та значит конь. Конь ветров, или ветер-конь, часто изображается на молитвенных флажках, развевающихся по всему Тибету. Для развешивающих их тибетцев это возможность привлечь долголетие, хорошее здоровье, успех и счастье. Обладая конём ветров, мы способны осуществить всё что угодно без особых препятствий. На спине этот конь несёт исполняющую желания драгоценность. Эта драгоценность – мудрость и сострадание, необходимые для помощи другим, а не для достижения собственного блага. Из этого возникает настоящая уверенность и компетентность. Когда мы обладаем этой драгоценностью, наша жизнь благословлена. Всё, что мы пожелаем, исполняется, без каких бы то ни было затруднений. Как будто мы оседлали коня и скачем верхом по открытой местности – ничто не стоит на нашем пути. С конём ветров мы словно воины, несущиеся по бескрайним просторам Тибета, и наши победоносные флаги развеваются на ветру.

Путешествуя, я встречаю много людей и могу определить по тому, как они выглядят или разговаривают, насколько страх и стресс уменьшают их жизненную энергию. Им мешает дриб. Это тибетское слово означает загрязнение себя и окружения, опустошённость, возникающую из жизни по плану «я». Дриб – противоположность коня ветров. Конь ветров процветает благодаря разумности и распознаванию. Дриб – благодаря их нехватке. Ветер-конь – это стихия, проявляющаяся, когда мы вовлечены в добродетель. Дриб – это стихия, которая проявляется из-за нашей вовлечённости в агрессию и зацикленности. Мы думаем, что стоит поднажать, чтобы попасть куда нам хочется. Ветер-конь приходит, когда мы обращаем внимание на то, как ведём себя в жизни. Дриб исходит из чувства, что это не имеет никакого значения. Ветер-конь привлекает драла – благословенную энергию, пробуждающуюся, когда мы преодолеваем свою агрессию. Дриб притягивает препятствия. Ветер-конь – чистое топливо. Дриб – слой липкой сажи, оставшейся после сожжённого угля. Он ощущается как что-то тёмное и тяжёлое, будто смола, осевшая в наших лёгких от курения. Ветер-конь взбадривает нас. Дриб отягощает наш ум. Культивируя негативность, мы игнорируем свой потенциал изначального добра, и этот загрязнитель в нашей системе набирает силу, чтобы свергнуть нашу мудрость и сострадание. Тут нет места для драла. Жизнь становится мрачной и трудной.

Помню, я спросил своего отца о том, когда он в первый раз в жизни увидел машину. Он был подростком и жил в восточном Тибете, в довольно изолированном районе. Отец сказал, что почувствовал запах машины за несколько дней до того, как её увидел. Он не знал этого запаха. Просто запах становился сильнее и сильнее, пока наконец машина не приехала. Отец сказал, что прошло несколько дней после того, как машина уехала, а он всё продолжал чувствовать её запах.

Так и дриб, он словно «просачивается» в нас. Мы воспринимаем его как плёнку, покрывающую всё. Эта плёнка – отражение негативных психологических остатков в нашем окружении, выхлопы и загрязнения плана «я». Когда наши умы привычно взбудоражены, а мысли дискурсивны, дриб становится вуалью нормальности. Наши глаза словно не до конца открыты, и нам кажется, что все вещи вокруг немного тёмные и грязные. Обманутые вуалью, мы перестаём быть точными, не придаём значения тому, что мы говорим, думаем или едим. Мы игнорируем собственное ментальное и физическое окружение. Потакание своим интересам кажется естественным, и мы выбираем действия, которые понижают нашу жизненную энергию. Мы поглощаем пищу, ослабляющую наш организм, говорим вещи, не вызывающие доверия. Мы постоянно гоняемся за развлечениями. Мы носим одежды, потакающие нашей лени. Живя беспечно, мы пропускаем множество возможностей. У нас ничего не получается, уровень нашей энергии неизменно низкий. Мы не помним о мудрости и сострадании. Мы забываем, как важен каждый момент нашей жизни. Если мы не прилагаем усилий в добродетели, тогда, вполне возможно, мы окажемся во власти пороков, и наше «а как же я?» будет звучать всё громче и громче.

Дриб начинает жить своей собственной жизнью, принимая обличье всевозможных препятствий. Осуществление наших желаний становится более трудным. Мы пропускаем автобус; нам выписывают штраф за парковку в неправильном месте; мы болеем. Самое серьёзное препятствие – идея «я» – ограждает нас от видения изначального добра. Вслед за сомнениями приходит неведение, затем неведение становится негативной эмоцией, влекущей за собой вредоносные действия, делающие тёмные времена ещё более темными. Буддисты считают физическую болезнь результатом прошлых негативных действий; с буддийской точки зрения болезнь «я» – это корень всех болезней. Это то, что поддерживает сансару.

Так как ум слаб, мы злимся на эти препятствия, что в свою очередь подпитывает наши негативные эмоции. Наша взвинченность придаёт силу препятствиям – мы словно подливаем масла в огонь. Препятствиям не присуща лояльность. Негативная энергия, которая притягивается гневом, затрагивает не только человека, который злится. На трассе аварийная ситуация, созданная одним человеком, затрагивает всех. Эффект загрязнения продолжается долгое время. Когда все завязаны узлом «своих собственных» интересов, дриб правит всем, и нет шанса взрастить гармонию. Мы постоянно в конфликте с нашим окружением. Так дриб крадёт нашего коня ветров и ослабляет нашу жизненную силу. Он блокирует наше видение изначального добра.

Наша среда или помогает, или препятствует тому, что мы хотим делать. Всё в нашем окружении: еда, одежда, место, жизненный распорядок, сострадание или зависть к другим – влияет на нас. Определённое физическое окружение может влиять на нас негативно. Дриб способен проникать во все наши органы чувств. Какая-то еда нам нравится, но после неё мы чувствуем себя уставшими, не наевшимися. Одна музыка успокаивает и расслабляет, другая вселяет в нас беспокойство. Некоторые люди взбадривают нас, другие утомляют. Есть определённые места, в которые мы не должны впускать свой ум. Гневные, цепляющие или жадные мысли замутняют наше понимание и поглощают нашу энергию.

Мы должны не только избегать окружения, которое способствует дриб, но также предпочитать окружение, которое привлекает драла. Драла означает «над врагами». Враг – это всё то, что ослабляет коня ветров. Драла проявляется в людях, местах и ситуациях, которым присуща мягкость, дисциплина, гармония и уважение; гонка, хаос и невнимательность отпугивают её. Связующее звено между нашей собственной безграничностью и безграничностью вселенной, драла является благословенной энергией реальности – магией. Когда у нас достаточно отваги, чтобы развивать мудрость и сострадание, драла соединит силу нашего существа с силой явлений как они есть, потому что мы поднимаемся выше врага негативности.