Коммунизм и огонь Дзен, ветер Дзен - Бхагаван Раджниш

Вы можете произвести только одного ребенка в год. Мусульмане могут сотворить четырех детей. Вот почему в Индии всего сорок лет назад мусульмане захватили Бангладеш и Пакистан, но за сорок лет их стало так много, что Индия стала самой большой мусульманской страной в мире – не сопоставимы с ней ни Саудовская Аравия, ни Пакистан, ни Бангладеш или какая-либо другая страна Среднего Востока. Наибольшей мусульманской страной является Индия, вторыми за индусами идут мусульмане. и скоро они будут первыми, потому что у них есть четыре женщины, а у вас только одна. И это продолжается во имя невмешательства в религию кого-либо – правительство разрешает мусульманину иметь четырех жен, а индусу – только одну.

Этой глупости можно помешать, только если вы действительно жестоки.

Я бы хотел, чтобы рост населения в Индии был остановлен военным режимом. Целую армию следует послать в каждую деревню, и если люди не хотят добровольно, их надо стерилизовать принудительно. Вы скажете: «Это демократично». Но разве это демократично, что пятьсот миллионов людей умрут в конце этого столетия? Проблемы тесно взаимосвязаны. Когда вы рассматриваете проблему взгляните со всех сторон, и вы поймете то, что я вам говорю.

И отбросьте вашу предвзятую идеологию.

Моя задача здесь – вывести вас в пространство не-ума. А из не-ума к действию. Затем вы действуете непосредственно, глядя на ситуацию. Что бы ни было, правота сразу же возникает в вас, и вы совершаете это. Это не вопрос морали и не вопрос религии – это вопрос непосредственного ответа на ситуацию. А непосредственный ответ приходит только через медитацию.

Я шокирую ваш ум нарочно и продолжаю открывать пути. Я не оставлю никого! Евреи удивляются: «Может быть, придет наш черед». Подождите – придет!

Я собираюсь поговорить обо всех идеологиях прошлого, обо всех нравах прошлого. Я выступаю против всего прошлого человечества и не делаю никаких исключений. Я хочу, чтобы совершенно новый человек появился на Земле – сверхчеловек.

Наш любимый Мастер,

Однажды монах спросил мастера Дого: «Даже если нет ни облака на расстоянии в тысячи миль, это еще не настоящее небо. Что такое настоящее небо?

Дого ответил: «Сегодня хорошо сушить пшеницу».

Это путь дзен. Не теряйте времени на ненужные теоретические вещи: «хотя имеются тысячи миль без облака... но это небо не является настоящим небом, потому что за этим небом будет другое небо, а за тем следующее небо. Где же настоящее небо?»

Но мастер Дого сказал: «Забудьте все об этом! Сегодня хорошо сушить пшеницу. Солнечный день, открытое небо, безоблачно. Будьте в настоящем времени! Сегодня хорошо сушить пшеницу».

И раз вы находитесь в настоящем времени, вы осознаете настоящее небо – то, о чем не сказано. Настоящее небо находится внутри вас. Оно не снаружи, тысячи миль или миллионы миль, не имеет значения, вы никогда не дойдете до конца неба во внешнем мире.

Но есть небо внутри вас, которое является настоящим, благодаря которому вы живете и от которого получаете ваше питание. Ваши корни находятся в этом настоящем небе. Просто идите внутрь, и это не тысячи миль отсюда. Это только тысячи мыслей отсюда.

Так что это только опрос уменьшения мыслей и уменьшения расстояния.

Если у вас нет никаких мыслей, вы в нем.

Вы и есть это небо.

Вам не надо никуда идти; вам нужно просто продолжать отбрасывать ваши мысли. В этом цель нашей тарабарщины перед медитацией. Время, чтобы отбросить все, без задержки.

Эти творения, которые вы выбрасываете, поедают вашу голову постоянно, разрушая ваш разум. Схватите их и выбросьте и не переживайте о моральной стороне происходящего, о том, что они могут войти еще в чей-то мозг. Нет, ваши творения привычны вашему уму. Даже если вы бросаете их, они будут ждать снаружи на бамбуке, и, когда вы пойдете в столовую, они прыгнут!

И вы можете слышать в столовой (я никогда не хожу туда) так много разговоров, обсуждений... Все творения вернулись. Так что остерегайтесь бамбука! Просто смотрите, чтобы эти творения не вернулись вновь в вашу голову, - бегите! А в столовой молчите. Чем чаще вы открываете свой рот, тем больше их заходит. Они знают вас прекрасно, они не войдут в кого-нибудь другого. Никто не хочет чужаков, незнакомцев; каждый хочет попасть на свое место, в свой собственный дом. Вы не войдете в чужой дом. Вы не возьмете чужой арендованный велосипед...

Каждый находит среди тысяч велосипедов свой собственный арендованный велосипед. Странно!

Эти творения очень хорошо знакомы с вами, и они знают о том, как сильно вы любите их. Какова гарантия, что другой человек будет любить их? Возможно, он не будет даже дружелюбен, а вы кормили их много лет.

Поэтому, когда вы бросаете, бросайте их очень далеко, чтобы они смешались, начали драться друг с другом, а вы тем временем убежите в столовую.

Внутреннее небо удалено настолько, насколько богата мыслями ваша голова. Если у вас нет никаких мыслей, вы просто существуете в настоящем времени. Об этом Дого говорит: «Сегодня хорошо сушить пшеницу».

Просто будь здесь и сейчас, не говоря ничего о настоящем небе... Это путь дзен – указать. Если вы умны, вам достаточно простого намека. Если вы неразумны, то и вдалбливание в вашу голову не поможет.

Дого показал монаху, где существует настоящее небо. Оно внутри вас, если вы находитесь в настоящем времени.

Быть в настоящем значит быть в не-уме. Быть в настоящем – это значит быть в ином мире (поверить по английскому оригиналу), в космосе, в небе, что является самой вашей сутью.

В другой раз монах спросил Дого: «Что такое глубочайший?»

Дого сошел со своего сиденья, сделал женский реверанс и сказал: «Ты пришел издалека, и у меня нет ответа для тебя».

Фактически он дал ответ. Что такое глубочайший? Скромность, благодарность, способность быть никем. Он мужчина, но он поклонился в женской манере – нет различия между мужчиной и женщиной, потому что это не вопрос тела. И женщина - более скромная, более благодарная, более любящая.

Так он показывает это: создает женские качества любви, благодарности, сострадания, скромности; просто будь никем. И он спустился и сделал реверанс, поклонился незнакомцу.

Он ответил. Но незнакомец, монах, не понял, вот почему он говорит: «Ты пришел издалека, и у меня нет ответа для тебя».

Если ты хочешь услышать ответ, у меня его нет.

Это сделано также из сострадания. Он ответил, что скромность является глубочайшей, способность быть никем является глубочайшей; быть никем, достичь полного самоотречения является глубочайшим. Дальнейшее углубление невозможно. Он дал ответ своим действием, но человек смотрел так, как если бы он не понял. Это также из сострадания – не вводить человека в смущения, не дать ему почувствовать, что он не понял .Дого сказал: «Ты пришел издалека, и у меня нет ответа для тебя». Он берет ответственность на себя: «Это не твоя вина. Ты проделал огромную работу, ты пришел издалека. и у меня нет никакого ответа для тебя». Он берет ответственность на себя – хотя реальность такова, что монах пропустил ответ.

В этом красота Мастера. Она сверкает многими красками, многими радугами. Если вы не понимаете это, то вы и не увидите это. Просто читая об этом, вы пропустите этот момент.

Как-то раз Секисо Кейшо спросил Дого: «Через сто лет, если кто-то спросит об абсолютном значении Вселенной, что я скажу ему?»

Вы уйдете. Через сто лет вас не будет; иначе вы могли бы ответить ему. Просто дайте мне ответ. Если кто-то после вашего ухода из жизни задаст этот вопрос, я могу передать ему ваш ответ. Но это невозможно. Вы не можете передать мой ответ, если он не является также вашим ответом. Повторение моего ответа будет просто заимствованием, в нем не будет жизни, не будет никакой харизмы. Он не проникнет в сердце человека. Если он не живой, пульсирующий жизнью и излучающий жизнь, и светящийся большой энергией, исходящей из вашего собственного опыта... Тогда, возможно, другой, если он достаточно умный, медитативный, восприимчивый, может понять это.

Дого позвал дежурного мальчика, он подошел, и Дого попросил его наполнить бутылку водой.

Он не обратил никакого внимания на вопрос Секисо. Невнимание к вопросу Секисо является также ответом. Он говорит: «Не задавай глупых вопросов. Найти ответ благодаря собственному жизненному опыту. Мой ответ не поможет, поэтому я не собираюсь давать его».

Поэтом он просто, как будто не слышал, хотя прекрасно все слышал, позвал дежурного мальчика и попросил его наполнить бутылку водой.

Дого подождал некоторое время...

Странно: Мастер не отвечает на вопрос.

И затем сказал Секисо: «О чем это ты спросил только что?»

Как будто он не слышал: «О чем это ты спросил только что?»

Секисо повторил вопрос. Вслед за этим Дого отправился обратно в свою комнату, а в этот момент Секисо стал просветленным.