Загляни в себя. Ни воды, ни луны - Бхагаван Раджниш
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
В конечном итоге потребность в медитации должны отпасть. Я говорю для новичков, для вашего удобства. Но в конечном итоге вся ваша жизнь должны стать не чем иным, как медитация. Все, что вы делаете, должно становиться медитацией. И не должно быть отдельной, специально выстроенной техники медитации. Медитация для новичков. И я не считаю всех своих саньясинов новичками. Вам давно пора повзрослеть.
А теперь послушайте анекдоты.
Джованни неожиданно возвращается домой рано утром и видит, что его жена София лежит в постели с плотником Луиджи.
София кричит, Луиджи орет. Джованни бросается к шкафу и достает из ящика пистолет, злобно поглядывая на жену. Потом он приставляет ствол пистолета к своему виску.
«Не надо, Джованни!» - умоляет его жена.
Джованни ухмыляется и отвечает: «Не жалей меня, дурочка. Потом я и тебя застрелю».
Ковальский сидит в пивной. «Подумать только! - возмущается он. - Сегодня судья вызвал меня в суд».
«А что случилось?» - интересуются приятели.
«Сначала он оштрафовал меня на пятьсот долларов за то, что я приставал к женщине в автобусе. А потом он ее хорошенько рассмотрел и оштрафовал меня на десять долларов за езду в общественном транспорте в нетрезвом виде».
Большой негр зашел в бар. «Эй, чинк! (презрительная кличка китайца в США) - кричит негр. - Налей мне виски!»
Китаец хмурится, но исполняет требование клиента. Через пять минут негр снова хочет выпить. «Эй, чинк! Плесни мне еще стаканчик!» - кричит негр.
Китаец метает в сторону негра сердитые взгляды, но снова приносит ему виски Негр залпом выпивает виски и снова кричит: «Эй, чинк! Неси мне еще стакан виски!»
«Послушайте, сэр, - не выдержал китаец. - Я пытаюсь сохранить присутствие духа. Встаньте на мое место. Посмотрим, удастся ли вам сохранить присутствие духа».
Китаец и негр меняются местами.
«Эй, черномазый! - кричит китаец. - А ну-ка плесни мне джина!»
«Простите, сэр, - учтиво отвечает негр, - но мы не обслуживаем чинков».
Ниведано, бей в барабан...
О
Приступайте к упражнению «джиббериш»...
Ниведано...
О
Будьте безмолвны, закройте глаза. Почувствуйте, что ваше тело замерзло. Устремите все свое сознание внутрь, погружайтесь все глубже. Это безмолвие, покой, блаженство открывает вашего внутреннего Будду. Несколько минут вы Будда. Если вы будете помнить об этом своем качестве постоянно, то сможете быть Буддой все сутки напролет. Слово «Будда» означает просто безмолвную осознанность, которая представляет собой не нечто безжизненное, а саму жизнь, наполненную радостью, силой, танцем. У осознанности есть своя музыка.
Для того чтобы переживание было более ясным, Ниведано...
О
Расслабьтесь и слейтесь с вселенной. Отбросьте себя вместе со всеми своими трудностями. Просто не существуйте! Так вы превзойдете даже Будду и войдете в космос, утратив свою личность. Вы капля росы, соскользнувшая с листа лотоса в океан.
Наступил самый счастливый и восторженный миг вашей жизни. Продолжайте осознавать его. Такова сама ваша природа. И это не нечто необычайное, невиданное, а совсем простое и естественное, обыденное, без всяких претензий на что-либо. На вас лучатся свет и радость, и они наполняют вас до краев.
Ниведано...
О
Возвращайтесь, но не забудьте захватить с собой свой опыт. Возьмите его с собой. Медленно и постепенно воскрешайте его. Посидите несколько минут как Будды, вспоминая место, в котором только что побывали, оживляя свои переживания, чтобы они Этот опыт может изменить все ваши жесты и поступки - и не только ваши, но и окружающих людей. Просветление передается. Делитесь им, не будьте скаредами!
- Хорошо, Маниша?
- Да, милый Мастер.
- Начнем праздновать присутствие десяти тысяч Будд?
- Да, милый Мастер.
НИ ВОДЫ, НИ ЛУНЫ
Глава 1
НИ ВОДЫ, НИ ЛУНЫ
11 августа 1974 года
Монахиня Чийоно училась многие годы, но не могла достичь просветления. Как-то ночью она несла старое ведро, наполненное водой. По дороге она наблюдала, как полная луна отражалась в ведре с водой. Вдруг бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались, и оно разлетелось на части. Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло, и Чийоно стала просветленной.
Она написала такой стих:
“Так и этак
Пыталась я сохранить ведро в целости, надеясь, что слабый бамбук никогда не порвется.
Внезапно дно у ведра отвалилось -
Нет больше воды,
Нет больше луны в воде —
Пустота в моей руке”.
Просветление всегда внезанно. Невозможно постепенно становиться просветленным: все, что достигается постепенно, по частям, принадлежит уму, а просветление не от ума, оно вне пределов разума. Итак, дорасти до просветления нельзя, вы просто прыгаете в это состояние. Здесь нет возможности двигаться ступень за ступенью, таких “ступеней” нет. Просветление как пропасть: либо вы срываетесь в нее, либо нет.
Нельзя стать частично или наполовину просветленным. Просветление тотально - либо вы полностью в нем, либо вне его; это не постепенный процесс. Помните об этом как об одном из фундаментальных положений: состояние просветления целостно, тотально, всеобъемлюще. Оно охватывает все ваше существо, и по этой причине ум не силах осмыслить его. Ум в состоянии понять все, что может быть разделено, все, что достигается частями, ведь ум - это анализирование, фрагментирование, разделение. Ум способен понять отдельные объекты и явления, но целое всегда ускользает от него. Следовательно, если вы послушны своему уму, вы никогда не достигнете.
Дело было так. Монахиня Чийоно многие годы стремилась к просветлению, но ничего не произошло. Ум может изучать Бога, просветление, Высшее. Он даже может заявить, что ему все понятно. Но Бог - это не то, что следует понимать. Если вы знаете о Боге все, вы не знаете Его, знание здесь ни при чем.
Как только вы говорите “я знаю об этом”, вы тем самым показываете свою принадлежность чему-то внешнему. Словно бы вы двигались кругами, не входя в круг.
Если некто говорит: “Я знаю о Боге”, это значит, что ему вовсе ничего не известно: разве вы можете что-нибудь знать “о” Боге? Бог - это центр, а не периферия. Вы можете узнать о Боге, но не можете узнать о сознании. Потому что материя не имеет центра - это лишь периферия. Здесь нет самости, внутри никого нет. Материя - это форма. Она познаваема. Наука - это и есть познание. Само слово “наука” означает знание, знание периферии. Знание о чем-то, не имеющем центра, не существует. Центр, достигнутый через периферию, утрачен вами.
Стать центром - это единственный способ узнать его. Невозможно узнать что-то о Боге. Вы должны стать им. Здесь только бытие есть знание. Когда дело касается Предельного, любое знание “о” нем означает потерю и еще раз потерю. Надо войти в круг и стать единым.
Вот почему Иисус говорит: “Бог подобен любви” - не любовь, но лишь похож на любовь. Можно ли что-нибудь знать о любви? Можно без конца изучать ее, можно стать очень осведомленным в этом вопросе и, тем не менее, даже не притронуться к любви, не проникнуться ею. Только любящий знает, что такое любовь. Но даже и этого мало: лишь став самой любовью, можно познать любовь. Даже любящий исчезает, как нечто внешнее.
Когда двое любят, они пропадают. Их нет. Есть лишь любовь, любовный ритм и два полюса этого ритма, а влюбленных больше нет. Нечто запредельное входит в мир, а они исчезли.
Если вы пусты - существует любовь. Если вы наполнены - существует знание. Знание принадлежит эго, а эго не в состоянии достичь центра, ибо оно - внешнее. Внешнее может познать только внешнее. С помощью эго не достичь познания центра. Эго может изучать, может сделать вас высокообразованным, возможно, вы станете большим знатоком религии, великим пандитом. Можно изучить Веды, Упанишады, Библию и Коран и при этом так ничего и не узнать, потому что настоящее знание недостижимо на периферии. Настоящее знание - это то, что происходит с вами, когда вы вступили в круг и соединились с его центром.
Монахиня Чийоно училась многие годы...
Не исключено, что это продолжалось в течение нескольких жизней. Ваше постижение тоже длится многие жизни. Вы все движетесь и движетесь по кругу, и тогда рождается великая иллюзия, вам кажется, что налицо прогресс - вы в постоянном устремлении вперед. И, тем не менее, вы не идете никуда, потому что эго движение по замкнутому кругу. Бесконечное повторение. Вот почему индусы называют этот мир сансарой. Сансара значит колесо, окружность. Находясь в постоянном движении, вы никогда и ничего не достигаете, хотя чувствуете, что вот-вот достигнете: “Теперь цель приблизилась, ведь так много пройдено”. Увы, это всего лишь утомительное движение по огромному кругу. Но вам не дано увидеть этот круг, ведь вы знаете только часть его. Поэтому он воспринимается вами как путь, дорога. И так в течение многих жизней.
