Буддийская классика Древней Индии - Валерий Павлович Андросов
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
4 — изложение буддийских воззрений на сансару — череду рождений в страдании (строфы 65-103).
5 — общее для всех колесниц буддизма объяснение практического Пути в нирвану (строфы 104–118).
6 — объяснение махаянского Пути и его плодов (строфы 119–123).
Если попробовать вкратце передать авторский замысел этого произведения, то, видимо, он состоял в следующем. С помощью освоения буддийского Закона, соблюдения его заповедей и предписаний, в том числе по сосредоточению и созерцанию, можно увидеть в истинном свете смысл круговорота бытия, череды смертей и рождений. Освободиться от сансары возможно лишь благодаря вступлению на Путь духовного совершенствования, на котором постепенно избавляются от страстей, лжемудрости и, в конце концов, от страданий. Лучший из путей предлагает Махаяна.
Китайские и тибетские письменные источники единодушно считают автором СЛ великого Нагарджуну. Соглашаются с этим практически все современные учёные, хотя в «Послании» нет собственно мадхьямиковских терминов и положений. В нём отсутствуют и прославившая Нагарджуну диалектика понятий, особые учения (например, о двойственности истины, о пустоте), отсутствуют и знаменитые приёмы логического опровержения, сведения к абсурду тезисов оппонента (подробнее см. [Андросов 1990: 40–42, 92–93; 2000а: 58–64]).
Весь текст выдержан в каноническом стиле раннебуддийских традиций, о чём свидетельствуют многочисленные параллели с палийской Типитакой и сарвастивадинской Пратимокшей— служебником, или собранием дисциплинарных правил (конкретные параллели см. [Dietz 1983:65–69] и ниже, в примечаниях к переводу). Это было своего рода прикрытием для введения всего двух идей неортодоксальных для буддизма того времени (II в.): Колесницы Совершенствований (парамита-яна — строфы 6–8) и Великой колесницы (Махаяна — строфы 119–123). Автор стремился провести простую мысль, что занятия традиционными буддийскими практиками нисколько не мешают вступить на более широкий Путь к Просветлению. Это делается посредством обета, ведущего к рождению бодхисаттвой — просветлённым существом, подобным Авалокитешваре, что вселяет надежду обрести рай Будды Амитабхи.
В качестве основного тибетского текста использовано одно из последних изданий СЛ [Suhrillekha 1978: 71-112]. В Индии в Центральном институте тибетологии (Сарнатх, Варанаси) идёт подготовка к изданию восстановленного санскритского текста СЛ, чем занимается тибетский учёный Пема Тензин, уже издавший восстановленный санскритский текст комментария Камалашилы (VIII в.) к «Алмазной сутре» [Vajracchedika-tika 1994].
II
Перевод
[ПОСВЯЩЕНИЕ]
Хвала Величественно-Прекрасному (Манджушри), юному царевичу*.
[Введение — строфы 1–3]
1
О достойный, по рождению заслуживший благополучие*!
Просветлённый и Благосущный** сообщил Учение, побуждающее
К добродеятельности. Я же составил эти стихи***,
Дабы вкратце передать тебе то, чему должно внимать.
2
Подобно тому как изваяние Благосущного, сделанное из дерева и других материалов,
Которое может быть всяким*, годится для поклонения знающим людям,
Точно так же эти мои стихи не ахти какие, но они вдохновлены Благим Законом**,
И ради него будь снисходителен к недостаткам [стихов].
3
Речения Великого Мудреца ты должен слушать,
Размышлять над ними и постигать [их смысл]* вновь и вновь.
Ведь побелённые мелом [стены дома] в полуночном лунном свете
Становятся ещё белее. Разве это не так?
[I. Общие советы мирянам и монахам — строфы 4–8]
4
Просветлённый, Закон, Община, даяние, нравственность и божества —
Вот шесть узелков для памяти*, оставленных Победителем**
В одном из лучших поучений. О каждом из них в отдельности
Нужно постоянно помнить как о добродетели и следовать ей сознательно.
5
Неизменно следуй путём десяти добрых деяний*
Для тела, речи и ума,
Отворачивайся от вина и вину подобного
И будь полностью удовлетворён такой жизнью.
6
Зная, что богатство преходяще и само по себе не имеет сущности,
Искренне делай щедрые дары* монахам, брахманам, беднякам и друзьям.
Для следующей жизни** нет лучше родственника***,
Чем щедрое даяние другим.
7
Тебе должно полагаться на собственное нравственное поведение —
Быть неколебимым чувствами, безупречным в поступках, не омрачённым в мыслях, чистым.
Ибо сказано, что нравственные заповеди — основа всех добродетелей,
Подобно тому как земля — основа всего живого и неживого*.
8
Даяние, нравственность, терпимость, решимость,
Сосредоточенное созерцание и проникновенная мудрость* — вот они,
Безграничные совершенствования, кои должно тебе развивать,
Дабы пересечь океан существования (сансары) и стать Победителем.
[II. Советы мирянам — строфы 9-37]
9
Семья, в которой почитаются отец и мать,
Уважаема богом Брахмой и духовными учителями*.
Благодаря такому почитанию эта семья прославится,
В будущем же [её члены] обретут высокие небеса.
10
Прекрати убивать, красть, распутничать, лгать,
Пьянствовать, есть когда попало,
Наслаждаться мягкими постелью и сиденьем,
Радоваться песням, танцам, украшениям.
11
Если соблюдать эти восемь правил, которые свойственны
Нравственности архата*, то такого рода особые обеты**
Обеспечат мужчине и женщине прекрасное тело
И рождение на божественных небесах сферы желаний***.
12
Как на врагов, должно смотреть на жадность, коварство, притворство,
Пристрастие к телесным и мирским благам, леность, высокомерие,
Похоть и ненависть, а также на зависть к происхождению,
Внешности, учёности, молодости и власти*.
13
Мудрый Будда установил, что нравственная чистота* —
Это причина бессмертия, а безнравственность** — причина смерти.
Поэтому ради умножения в тебе добродетельных качеств
Достойно отнесись к тому, чтобы блюсти нравственную чистоту
14
Кто ранее был безнравствен,
А затем обрёл нравственную чистоту,
Тот прекрасен, как луна, выглянувшая из-за туч.
Таковыми были Нанда, Ангулимала, Аджаташатру, Удаяна*.
15
Поскольку в духовном пути нет ничего более трудного, чем терпение*,
Постольку не предавайся гневу.
Просветлённый сказал, что полным искоренением гнева
Достигается стадия невозвращения**.
16
«Тот оскорбил меня, а тот ударил,
Ещё один стремится сломать меня, а другой — обобрать»* —
Такое негодование порождает враждебность.
Преодолевай её зачатки — и будешь спать спокойно**.
17
Пойми, что состояние сознания подобно рисунку, начертанному
На воде, песке или вырезанному в камне.
Для тех, кто омрачён* изнутри, лучшим будет первый рисунок.
Для тех же, кто стремится к Закону, лучшим является последний**.
18
Будда-Победитель учил, что люди говорят тремя способами:
Приятным для сердца, правдивым и недостойным —
Подобными соответственно мёду, цветку и грязи.
Последний из них нужно забыть.
19
Существуют четыре вида людей:
Идущие из света к свету, из тьмы — во тьму,
Из света — во тьму и из тьмы — к свету.
Будь среди первых*.
20
Людей должно распознавать подобно плодам манго:
Незрелый, а кажется зрелым, в то время как зрелый — незрелым,
Кажущийся незрелым и является таковым,
Кажущийся же зрелым и оказывается таковым*.
21
Не смотри [с вожделением] на жену другого, а если всё-таки это случается,
То представляй её соответственно возрасту: матерью, дочерью или сестрой.
Но когда страстная привязанность от этого не проходит,
Тогда предприми должную медитацию на нечистоте [её тела]*.
22
Береги нестойкий ум* так же, как научился это
