Алхимия вечности - Бхагаван Раджниш

Эта сутра озабочена осознанием: «Пламя внутренней осознанности есть дхуп, благовоние». Создать пламя осознанности в себе - вот благовоние!

Сначала нужно понять, что подразумевается под осознанностью. Вы идете, вы осознаете многое: магазины, люди проходят мимо вас, транспорт, и все остальное. Вы осознаете многое, и не осознаете только одно: себя. Вы идете по улице, вы осознаете многое, и вы не осознаете только себя. Эту осознанность Гурджиев назвал «само сознанием». Гурджиев говорит: «Постоянно, где бы вы ни находились, помните о себе!»

Например, вы находитесь здесь. Вы слушаете меня, но вы не осознаете слушающего. Вы можете осознавать говорящего, но вы не осознаете слушающего. Осознавайте слушающего. Почувствуйте, что вы здесь, вы здесь. На мгновение к вам приходит проблеск, снова вы забываете. Попытайтесь!

Что бы вы ни делали, продолжайте делать внутри одно постоянно: осознавайте то, что вы это делаете. Вы едите, осознавайте себя. Вы гуляете, осознавайте себя. Вы слушаете, осознавайте себя. Когда вы сердитесь, осознавайте, что вы сердиты. В каждое мгновение в вас присутствует гнев, осознавайте, что вы сердитесь. Это постоянное само осознание создает тонкую энергию, очень тонкую энергию. Вы начинаете становиться кристаллизованными.

Обычно вы дырявый мешок. В вас не кристаллизации, нет настоящего центра, просто жидкость, текучее сочетание многих вещей без центра, толпа, постоянное перемешивание и перемены, нет внутри хозяина. Под осознанностью я понимаю вот что: будьте хозяевами. И когда я говорю: будьте хозяевами, я не имею в виду, чтобы вы были контролерами. Когда я говорю: будьте хозяевами, я имею в виду присутствие, постоянное присутствие. Чтобы вы ни делали или не делали, одна вещь должна быть постоянно в вашем сознании: что вы есть.

Это постое ощущение себя, того, что вы есть, создает центр, центр спокойствия, центр тишины, центр внутреннего управления, внутренне силы. И когда я говорю: «внутренней силы», я имею в виду это буквально, а не в переносном смысле. Вот почему эта сутра говорит: «огонь осознанности». Это огонь. Огонь и есть. Если вы начнете осознавать, вы начнете чувствовать новую энергию в себе, новый огонь, новую жизнь. Из-за этой новой жизни, новой силы, новой энергии, многое, что раньше властвовало над вами, просто растворяется. И вам не нужно с этим бороться.

Вам приходится бороться с вашим гневом, с жадностью, с сексуальным желанием, потому что вы такие слабые. И поэтому, на самом деле, жадность, гнев, сексуальные желания - это не ваши трудности. Слабости, вот трудности. После того, как вы начнете становиться сильными внутри, когда у вас возникнет чувство внутреннего присутствия, того, что вы есть, ваша энергия будет концентрироваться, кристаллизоваться в одной точке, и будет рождаться душа. Помните об этом, не эго, а душа. Эго - это ложная копия души. У вас еще нет души, а вы уже верите в то, что она у вас есть. Это эго. Эго означает ложную душу. Вы не душа, но, тем не менее, вы верите в то, что вы - душа.

Малангпутра, искатель истины, пришел к Будде. Будда спросил у него: «Чего ты ищешь?»

Малангпутра ответил: «Я ищу душу. Помоги мне!»

Будда сказал: «Пообещай, что ты выполнишь все, что я тебе скажу, и тогда я тебе помогу!»

Малангпутра начал рыдать и сказал: «Как я могу обещать такое? Меня нет. Я еще не родился. Как же я могу обещать? Я не знаю, каким я буду завтра. Я меня нет души, которая могла бы обещать, и поэтому не проси меня невозможного. Я попытаюсь, я могу сказать только это: я попытаюсь. Но я не могу тебе обещать, что исполню, чтобы ты мне ни сказал, потому что кто будет исполнять? Я ищу то, что может обещать и исполнять обещанное. Меня еще нет!»

Будда воскликнул: «Малангпутра, я задал тебе этот вопрос как раз для того, чтобы услышать этот вопрос. Если бы ты пообещал, я бы прогнал тебя. Если бы сказал мне: я обещаю тебе, что исполню все, что ты мне скажешь - я бы понял, что ты не истинный искатель души, потому что искатель должен знать, что его еще нет. Иначе, в чем была бы цель поиска? Если ты и так знаешь, кто ты, нет нужды искать. Ты и так уже есть. Но если тебя нет, если ты можешь так чувствовать, твое эго будет испаряться благодаря этому!»

Эго - это ложные представления о том, чего нет вообще. Душа - это центр, который может обещать. Этот центр создается благодаря постоянному осознанию, длительному осознанию. Осознавайте, когда делаете что-то, когда сидите, когда ложитесь спать, как к вам приходит сон, что вы падаете. Попытайтесь осознавать в каждое мгновение, и тогда вы начнете чувствовать, что внутри вас рождается центр, и все начало кристаллизоваться, началось центрирование. Все теперь связано с центром.

Мы лишены центров. Иногда мы чувствуем себя центрированными. Но это такие мгновения, когда ситуация делает вас осознанными. Если внезапно возникает ситуация, опасная ситуация, вы начнете чувствовать центр внутри, потому что в опасности вы начинаете осознавать. Если кто-то собирается убить вас, вы не можете думать в это мгновение, вы не можете быть бессознательными в это мгновение. Вся ваша энергия собирается к центру, и это мгновение обретает жесткий центр. Вы не можете двигаться в прошлое, вы не можете двигаться в будущее. И это мгновение становится всем. И тогда вы не только осознаете убийцу, вы осознаете самих себя, того, кого убивают.

В этот тонкий миг вы начинаете чувствовать центр в себе. Вот почему опасные игры так привлекают. Спросите кого-то кто восходит на вершину Гуришанкар, на Эверест. Когда впервые Хиллари забрался на эту вершину, он, должно быть, внезапно почувствовал внутренний центр. Когда впервые кто-то полетел на Луну, также возникло внезапно ощущение центра. Вот почему опасность так влечет. Вы ведете машину, и вы все больше и больше увеличиваете скорость, после чего скорость становиться опасна. И вы не можете думать в такие мгновения, мысли исчезают. Вы не можете мечтать, вы не можете воображать, тогда настоящее становится твердым. И в эти опасные мгновения, когда возможна внезапная смерть, вы внезапно осознаете центр в себе. Опасности привлекают только потому, что в опасности вы иногда чувствуете центр.

Ницше иногда говорит, что война должна продолжаться, потому что только во время войны ощущается душа, чувствуется центр, потому что война - это опасность. И когда смерть становится реальностью, жизнь становится интенсивной. Когда смерть рядом, жизнь становится интенсивной, и вы оказываетесь центрированными. Но в любое мгновение, когда вы осознаете себя, возникает центрирование. Но если но возникает из-за ситуации, после того, как эта ситуация проходит, центрирование исчезает.

Оно не должно рождаться только ситуацией. Оно должно быть внутренним. Поэтому попытайтесь осознать в ежедневной деятельности. Когда вы сидите в кресле, попытайтесь, осознайте того, кто сидит. И не только в кресле, не только в комнате, не только в окружающей обстановке, осознайте того, кто сидит. Закройте глаза и почувствуйте себя, копайте в глубине, и почувствуйте себя.

Херль учился у дзенского мастера. Он учился три года искусству стрельбы из лука. Мастер все время говорил ему: «Хорошо. Все, что ты делаешь, хорошо, но не достаточно». Херль сам стал мастером лучником. Он в ста процентах попадал в цель, и, тем не менее, мастер говорил ему: «Ты хорошо стреляешь, но этого не достаточно».

«Недостаточно, но я всегда попадаю, - говорил Херль, - но чего же вы тогда ждете? Как я могу стрелять еще лучше? Если я попадаю всегда, чего можно ждать большего?»

Говорят, что дзенский мастер сказал: «Меня не волнует стрельба из лука и твои мишени, меня волнуешь ты сам. Ты стал прекрасным техником. Но когда твои стрелы покидают лук, ты не осознаешь себя, и поэтому это тщетно. Меня не волнуют стрелы, которые достигают мишени и попадают точно в цель. Меня волнуешь ты сам. Когда стрела нацелена в мишень, твое сознание также должно быть нацелено. И даже если вы упустите цель, нет разницы, но внутренняя цель не должна быть упущена, а ты упускаешь ее. Ты добился совершенства в технике исполнения, но ты подражаешь». С точки зрения западного ума, современного ума, западный ум - это современный ум, постичь то очень сложно. Это кажется чепухой. Искусство стрельбы из лука зависит от умения нацеливаться.

Постепенно Херль разочаровался, и однажды он сказал: «Теперь я ухожу. Мне кажется это невозможно. Это просто невозможно. Когда стрелок нацеливается на что-то, его осознанность направлена на цель, на объект, и если он хочет стать удачливым стрелком, он должен забыть о себе, и помнить только о цели, забыть обо всем, должна оставаться только цель». Но дзенский мастер постоянно заставлял его создавать другую цель внутри, и постоянно направлял его внутрь, на душу.

Херль сказал однажды: «Теперь я ухожу. Мне кажется это невозможным. Твои условия не могут быть исполнены». И в тот самый день, когда он собирался уйти, он сидел, просто сидел. Он собрался покинуть мастера, а мастер нацеливался на другую цель. У него были и другие ученики, впервые Херль не был вовлечен. Он пришел для того, чтобы попрощаться и собирался покинуть мастера. В тот миг, в который мастер сделает перерыв в своем обучении, он собирался попрощаться и покинуть его. Впервые он не был вовлечен.