Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка» - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Быть саньясином, быть истинным искателем – значит жить здесь и сейчас. Нет никакой другой жизни. Но для этого вы должны отказаться от автоматизма, перестать быть подобным роботу и стать человеком. Вы должны стать немного более осознанными, потому что вы неосознанны.

Как-то раз я сидел у постели умирающего человека. Это был профессор из того же университета, что и я. Он был на вершине своей успешной карьеры, когда с ним случился сердечный приступ. Так всегда происходит, когда вы достигаете вершины. За успехом всегда приходит сердечный приступ. Что еще может произойти после успеха, кроме инфаркта? Итак, с ним случился инфаркт, и он умирал. Я пришел навестить его. Он был в большой печали – кому хочется умирать? Он был в отчаянии и тревоге. Я сказал ему:

– Не беспокойся. Ты не умрешь.

Он ответил:

– Что ты говоришь? Ведь доктора… все доктора говорят, что нет никакой надежды на то, что я выживу. Почему ты утверждаешь, что я не умру?

Я сказал:

– Во-первых, ты не можешь умереть, потому что ты никогда не жил. Ты не выполнил первого условия для смерти. В течение пятидесяти лет ты жил как лунатик, ты жил как во сне. По сути, ты не жил. Я наблюдал за тобой многие годы.

Профессор был шокирован. Он не на шутку рассердился, рассердился так, что на мгновение даже забыл, что умирает. Его глаза вспыхнули от гнева, и он сказал:

– Неужели так нужно обращаться с умирающим? Неужели нельзя быть немножко полюбезней? Почему ты так жесток ко мне? Я умираю, а ты высказываешь мне такую великую философскую истину: «Ты никогда не жил». Разве это подходящий момент для того, чтобы говорить подобные вещи?

Я молча выслушал его. Я был в абсолютном молчании. И тогда его гнев утих, и он заплакал. Огромные слезы капали из его глаз. Он сжал мою руку с большой любовью и произнес:

– Может быть, ты прав. Я никогда не жил. Может быть, ты не груб, ты просто говоришь правду. Я знаю, что никто не посмел бы сказать мне это.

Его охватила глубокая благодарность, и на мгновение он стал настолько осознан, что его лицо засветилось, он весь наполнился внутренним светом. И он поблагодарил меня. Той же ночью он умер. Я оставался с ним до последнего мгновения.

Перед смертью он сказал:

– Если бы тебя не было рядом, я бы упустил свою смерть так же, как я упустил свою жизнь. Но я умираю осознанно. Я счастлив, что, по крайней мере, я не умираю бессознательно.

И его смерть была прекрасна. Он умер без всякого сожаления, он умер очень расслабленно. Он умер с раскрытым сердцем, полным благодарности. Он умер с молитвой на устах. Его следующая жизнь должна происходить в совершенно другом качестве.

Когда смерть так прекрасна, она дает новую жизнь.

Но вы должны проживать каждый настоящий момент, что бы с вами ни происходило – будь то жизнь, любовь, гнев или смерть. Вы должны проживать каждый момент настолько сознательно, насколько это возможно.

Один крестьянин, забравшись в чужой огород, чтобы украсть огурцов, дал волю своему воображению.

«Я утащу этот мешок с огурцами, – думал он, – а на деньги от продажи огурцов куплю наседку, которая снесет много яиц, высидит их и выведет целый выводок цыплят. Я выкормлю цыплят, потом продам их, а на вырученные деньги куплю поросенка. Я его выкормлю, и он превратится в крупную свиноматку. Я сведу свиноматку с хряком, и появится множество поросят. Затем я продам поросят, а на вырученные деньги куплю дом с огородом. Я посажу в огороде огурцы и никому не позволю их украсть. Я буду их охранять. Я найму сильного сторожа и время от времени буду приходить в огород и кричать ему: „Эй, сторож! Не зевай!“»

Он настолько увлекся собственными мыслями, что закричал во весь голос. Его крик услышал сторож и побежал поймать вора. Он схватил крестьянина и дал ему хорошего пинка.

Именно так и живет человек: он живет в мечтах, в воображении, в проекциях будущего. Так живете и вы. Но не стоит так растрачивать эту прекрасную, эту бесценную жизнь. Вы ее просто упускаете. Вы должны стать более внимательными к моменту, к тому, что происходит в настоящем. Вы должны собрать всю свою осознанность. Осознанность – это сокровище, и все методы, которые вырабатывались и практиковались на протяжении столетий, – это не что иное, как способы создать в вас больше осознанности, создать в вас больше огня, превратить вашу жизнь в страстное горение, в пламя. Люди влачат жалкое существование, потому что живут невнимательно, неосознанно. Как можно жить так неосознанно? Неосознанность – это темнота, осознанность – это свет. И этот трактат научит вас, как создавать в себе больше света, так, что однажды… Золотой цветок…

Два психиатра встретились на улице.

– Твои дела идут прекрасно, – сказал один. – А как мои дела?

Люди спрашивают друг у друга. Никто не знает, как его дела. Все смотрят друг другу в глаза, собирая информацию о себе у других. Вот почему всем так важно знать чужое мнение. Если кто-то говорит, что вы дурак, вы сердитесь. Почему? Потому что теперь вы в растерянности. Вы думали, что вы умный человек, потому что кто-то сказал вам, что вы умны. Вы доверяли мнению другого человека. Теперь кто-то еще говорит вам, что вы дурак, и он может легко разрушить вашу мудрость, очень легко. Вы построили карточный домик, а он бросил в него камень, и теперь все разрушено. Вот почему вы сердитесь, впадаете в ярость, становитесь жестокими или расстраиваетесь. Вы постоянно оглядываетесь на мнение других, потому что ничего не знаете о самих себе, вы знаете только то, что о вас думают другие. Что же это за ситуация? Если я сам ничего не знаю о себе, разве кто-то может что-то знать обо мне? Никто извне не в состоянии увидеть меня, потому что я невидим извне. Извне можно увидеть только мое тело, изнутри только я могу знать, что происходит в моем сознании.

Даже когда вы стоите перед зеркалом, вы видите только свое тело, вы не можете увидеть свое сознание. Даже вы сами не можете увидеть его в зеркале – ваше собственное сознание. Вы должны увидеть его напрямую. Оно никогда не отражается в зеркале, оно не отражается ни в чем, оно невидимо. Вы должны закрыть глаза и стать этим сознанием. Только так можно узнать, что это такое. Но люди живут в глубокой бессознательности. Они живут мнением других. То, что говорят о них другие, становится их душой. Другие могут лишить их души в любой момент. Люди живут, как нищие.

Знаете ли вы хоть что-нибудь о себе напрямую? Видели ли вы себя непосредственно, не учитывая мнение других? Если нет, то вы еще не жили. Жизнь начинается только тогда, когда вы встречаетесь сами с собой, когда вы видите себя непосредственно, напрямую. Вы живете только тогда, когда вы способны увидеть самих себя такими, какие вы есть, а не такими, какими вас видят другие. Как они могут что-то думать о вас? Как они могут что-то сказать про вас? Они видят только ваше поведение, но они не видят вас. Только вы сами можете увидеть себя, никто другой. Это невозможно поручить слугам, это невозможно переложить на кого-то другого. Это не могут сделать даже специальные эксперты. Нас так волнует мнение других, потому что мы отсутствуем, внутри нас никого нет, мы так глубоко спим, что не слышим собственного храпа.

Рассеянный профессор пришел подстричься. Он сел в кресло перед парикмахером, но даже и не подумал снять шляпу.

– Боюсь, что вам придется снять шляпу, – сказал парикмахер.

– О, прошу прощения, – сказал профессор, – я не знал, что здесь есть дамы.

Понаблюдайте за своей рассеянностью. Наблюдение создаст в вас осознанность. Наблюдайте все, что происходит внутри вас: как проходят мысли, всплывают воспоминания, облако гнева, темная ночь грусти, чудесное утро радости. Наблюдайте все, что происходит внутри вас, становитесь все более и более наблюдательными. Со временем ваша наблюдательность интегрируется. Метод, которому учит «Секрет Золотого Цветка», поможет вам интегрировать ваш внутренний свет.

Вот история этой книги, прежде чем мы перейдем к сутрам.

Эта книга происходит из одного из эзотерических кругов Китая. Основателем этого эзотерического круга был, по преданию, известный даосский адепт Лу Йен. Откуда Лу Йен узнал об этом тайном учении? Он сам приписывает его Мастеру Куану Ю-си, для которого, согласно традиции, Лао-Цзы написал «Дао-дэ-цзин». За всю свою жизнь Лао-Цзы не написал ни единого слова. Он постоянно отклонял идею что-либо записать. Он рассказал своим ученикам все, что он узнал, но не был готов об этом написать. Он говорил: «Дао, которое может быть высказано в словах, не является истинным дао». Дао, которое может быть выражено, – уже само по себе ложь. Оно может быть постигнуто только в непосредственном контакте с Мастером. Нет иного способа передать дао. Оно может быть постигнуто только в глубоком единении Мастера и ученика, когда ученик ничего не удерживает, когда ученик и Мастер сливаются воедино, когда соединяются их сознания. Только в таком слиянии, в таком единении можно передать дао. Поэтому Лао-Цзы отказывался записать свое учение.