Практика Бодхисаттвы - Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII

Под словом «усилие» мы обычно подразумеваем тяжелую работу. Конечно, периодически возникает необходимость и в ней. Но когда мы говорим о практике пути Бодхисаттвы, усилие означает получение удовольствия от всего, что мы делаем. Здесь мы не относимся к своему делу как к тяжкой повинности – напротив, совершая те или иные поступки, думаем о том, какую пользу они принесут. Поэтому, когда мы преодолеваем трудности, очень важно время от времени вкладывать в свои действия необходимое радостное усилие или наполнять себя энтузиазмом. Трудности могут возникать самые разные, но здесь имеются в виду прежде всего те, которые беспокоят наш ум.

Предпоследняя парамита – это медитация. Она так же важна, как и остальные пять. Без нее мы не можем постичь истинную природу всех явлений. Первое, что мы должны сделать, – усвоить суть этой парамиты. В мире существует много различных интерпретаций понятия «медитация». Когда живешь в такое материалистичное и беспокойное время, полезными могут быть многие формы медитации, поскольку они приносят некоторое успокоение ума. Но мы говорим о медитации на пути Бодхисаттвы, и это особенное действие. Это не только медитация на объект или пустоту. Имеется в виду создание условий, в которых мы сможем успокоить свой ум. Нам нужен очень стабильный ум, ведь если мы постоянно обеспокоены, мы ни на чем не можем концентрироваться. В то же время не следует впадать в другую крайность. Мы не должны становиться слишком заторможенными, иначе в результате заснем. Необходимо пребывать в состоянии, в котором мы можем контролировать ум, направлять его куда угодно. В нашем случае, на пути Бодхисаттвы, мы хотим повернуть свой ум в направлении достижения совершенной мудрости. Итак, для того чтобы развить нашу изначальную мудрость, необходима парамита медитации.

Наконец, мы подходим к парамите мудрости. Слово «мудрость» может быть воспринято как очень общее и обозначать многие вещи. Применяя различные виды мудрости, мы можем достичь гигантских результатов в разных сферах. Если мы погружаемся в мирскую мудрость – например, изучаем политику или науку, – это иногда приносит огромную пользу. В частности, благодаря науке с каждым днем совершенствуются технологии. Науке почти всегда удается заставить всех поверить в самые невозможные вещи. Здесь есть свои положительные стороны, но с этим видом мудрости мы не обретем высшего и окончательного счастья. Сколь сильна и велика ни была бы наша мирская мудрость, все равно она не спасет нас от негативных эмоций. Иногда даже она сама может стать негативным обстоятельством, из-за которого мешающие эмоции связывают нас еще сильнее. Конечно, существуют очень важные разновидности знаний. С позитивной мотивацией мы можем добиться хороших результатов, но они не будут абсолютными.

Окончательная мудрость – это постижение природы ума, или природы явлений. Это высшая, совершенная мудрость. Ее также называют немирской мудростью – мудростью, которая понимает, что явления по своей природе лишены «самосущности», отдельного собственного существования. В частности, мы понимаем, что они непостоянны. Используя этот метод, мы можем привести бодхичитту к полной зрелости.

Все это дано здесь очень сжато. Говорят, что такие поучения – пища для ума. Я надеюсь, что так оно и есть; но в конце концов все зависит от вас. Я буду вам очень благодарен, если вы вложите усилия в постижение истинной природы ума.

Кармапа Тринле Тхае Дордже

17 марта 2006 г.,

на следующий день после инаугурации

Ступы Лхабаб в Валле-де-Браво,

Мексика

37 практик Бодхисаттвы

Комментарий к тексту Гьялсе Тхогме Зангпо

(rgyal sras thogs med bzang po)

Поучения по тексту «37 практик Бодхисаттвы» я решил дать потому, что все мы, будучи буддистами, избрали путь Бодхисаттв. Это очень важно: время от времени напоминать себе, что значит быть Бодхисаттвой, а если возможно – помнить об этом постоянно.

Гьялсе Тхогме Зангпо, автор текста «37 практик Бодхисаттвы», родился приблизительно в 1295 году в Тибете. Он дал множество поучений; однако это – одно из главных и самых драгоценных, поскольку оно обобщает все сведения о тренировке, необходимой для решивших стать Бодхисаттвами. Текст называется «37 практик Бодхисаттвы», поскольку его основное содержание составляют 37 строф. Всего там 43 строфы, но две первые, скорее, вступительные, а в четырех последних содержатся посвящение заслуги и другие пожелания.

По традиции вначале автор воздает должное аспекту мудрости. Но в этом случае Тхогме Зангпо выражает почтение Любящим Глазам (санскр. Авалокитешвара, тиб. Ченрезиг).

«Локи», говоря простым языком, означает «три мира», «ишвара» – «победитель», а «намо» – «выражать почтение». Итак, автор выражает почтение и уважение Авалокитешваре, покорителю трех миров.

Строфа ка

Посредством трех вратя всегда выражаю почтениеЗащитнику Ченрезигу, Йидамуи великому Гуру —Тем, кто видят все явлениясвободными от прихода и уходаИ все же однонаправленнотрудятся ради блага всехсуществ.

Автор выражает почтение своему учителю и аспекту мудрости, поскольку понимает, как велика их ответственность и деятельность. Строфа гласит: «Тем, кто видят все явления свободными от прихода и ухода». Это означает, что они понимают – все явления и сансары, и нирваны, как загрязненные, так и не загрязненные, на самом деле не появляются и не исчезают. Явления свободны от прихода и ухода, поскольку их природа – это абсолютная истина.

У всех существ есть сильная тенденция переживать болезненные чувства; и из-за них и нашей непрерывной кармы мы видим все приходящим и уходящим, возникающим и исчезающим. В основном именно благодаря этой склонности мы видим все не таким, каким оно является на самом деле. Такова причина сансары.

Гьялсе Тхогме Зангпо склоняется перед Авалокитешварой, Гуру и Йидамом, поскольку наша ситуация им вполне понятна и они прилагают однонаправленные усилия для того, чтобы принести нам пользу, освободить нас.

Строфа кха

Полностью просветленныесущества, источник благаи счастья,Достигают своего состоянияблагодаря практикевысочайшей Дхармы,А практика основываетсяна знании.Поэтому я объясню практикиБодхисаттвы.

В этой строфе он обещает создать текст и формулирует его основную цель, а также «цель внутри цели», и показывает, как они взаимосвязаны.

«Полностью просветленные существа, источник блага и счастья…»

Слово «благо» здесь относится к временному, или относительному, благу, обретаемому в этой и в следующих жизнях, вплоть до достижения Просветления. Здесь имеется в виду наличие благоприятных обстоятельств. К примеру, в настоящий момент у нас есть драгоценное человеческое тело – это нечто весьма относительное, поскольку тело непостоянно. Тем не менее оно считается временным благом, поскольку мы можем достичь положительных результатов, если способны использовать его совершенно и чисто.

Под счастьем же понимается счастье постоянное, или абсолютное. Достижение определенной ступени Бодхисаттвы, обретение определенного уровня постижения – уже нечто постоянное. А важнее всего достичь Просветления – абсолютного счастья. Просветление – источник и временного блага, и постоянного счастья.

«Достигают своего состояния благодаря практике высочайшей Дхармы…»

Практика высочайшей Дхармы безошибочна и мудра, ведь если мы тренируемся и применяем ее полностью и точно, то результаты гарантированы. Дхарма включает путь архатов и путь Бодхисаттв, и, конечно, мы особенно сосредотачиваемся на пути Бодхисаттв.

«А практика основывается на знании».

Для достижения Просветления нам нужно практиковать высочайшую Дхарму. Именно поэтому Гьялсе Тхогме Зангпо объясняет здесь, как это делать и как применять путь Бодхисаттв. Практика Бодхисаттвы – основное содержание и тема этого текста. Главная цель состоит в том, чтобы с помощью этой тренировки практикующий смог достичь Просветления. «Цель внутри цели» означает, что мы делаем это не только для самих себя, но и для блага всех живых существ. Безусловно, обе эти цели взаимосвязаны и взаимозависимы. Поэтому он говорит: