Бхагавад - Гита и Обратная Карма - Анатолий Гусев

15.6. Тот, кого Я забираю в Свою высшую обитель, больше не возвращается в этот бренный, призрачный мир. В отличие от вещественного мира, Моя высшая обитель не освещается Луной, Солнцем или огнём, поскольку сама - источник света".

Глава 16.

Божественные и демонические натуры

16.1-3. Всевышний сказал: "Человека с благочестивым и боголюбивым нравом можно отличить по таким качествам, как: бесстрашие, великодушие, понимание своей истинной природы, милосердие, умение владеть чувствами, жертвенность, знание священных писаний, честность, непритязательность в быту, умение не причинять боль другим, непривязанность к мирскому и суетному, уравновешенность, самообладание, способность не гневаться и не искать недостатков у других, сострадание, щедрость, мягкость в общении, скромность, способность не поддаваться соблазнам, непреклонность в достижении намеченной цели, умение прощать, терпение, чистота, отсутствие зависти и высокого самомнения. Они относятся к божественным натурам.

16.4. Те же, кто имеет безбожный нрав, немилосердны, легко впадают в гнев, склонны к безрассудным поступкам, жадны и высокого мнения о себе. Они относятся к демоническим натурам.

16.5. Божественные качества ведут к освобождению, демонические - к рабству.

16.21. Трояки врата ада, где гибнет человек: похоть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трёх.

16.23. Тот, кто, отвергнув Священные Писания, следует своей прихоти, тот не достигнет ни Совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели.

16.24. И потому да будут для тебя Священные Писания указаниями на то, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают Священные Писания, ты должен согласовывать с ними свои действия в этом мире.

Глава 17.

Три вида веры

17.1. Арджуна спросил: "Кришна, если кто-то строит отношения с богом не на основе писаний, а выдумывает собственное вероучение, к какому виду относится его вера?"

17.2. Всевышний сказал: "Вера бывает трёх видов в зависимости от состояния сознания - благости, страсти или невежества.

17.3. Человек выбирает ту или иную веру в зависимости от наклонностей, личных качеств и отношения к окружающему миру. Без веры жить невозможно. Она заложена в природе живого существа. Вера образует внутренний мир человека и влияет на его поступки. По тому, в кого человек верит и кому молится, можно судить, находится он в благости, страсти или невежестве.

17.4 Благостные молятся великодушным богам: те, кто в страсти, молятся на земных царей и тиранов; невежественные почитают призраков и умерших.

17.5,6. Гордые, самонадеянные глупцы терзают собственное тело выдуманными аскезами и заставляют страдать свою душу, крохотную частицу Меня. Движимые желанием удивить других своими умственными и телесными возможностями, они совершают подвиги, о которых не говорится в писаниях. Да будет тебе известно, что такие люди - самые закоренелые безбожники.

17.7. В зависимости от состояния, в котором человек находится (благости, страсти или невежестве), он выбирает себе пищу, религию, способ помощи другим и способ жертвоприношения. Теперь слушай о различии между ними.

17.8. Пища, которая продлевает жизнь, прибавляет сил и здоровья, приносит чувство радости и удовлетворения, относится к благостной. Это здоровая молочная пища, злаки и сочные растения, приятные на вкус.

17.9. Чрезмерно горькая, кислая, солёная, терпкая, острая, сухая и слишком горячая пища нравится людям в страсти. Такая пища приносит страдания и болезни.

17.10. Те, кто в невежестве, предпочитают пищу холодную, безвкусную, с неприятным запахом, несвежую, недоеденную другими и нечистую.

17.20. Милостыня, даваемая без мысли об отдаче или награде, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, - такой дар считается саттвичным.

17.21. То, что даётся с мыслью об отдаче или награде, с сожалением, - такая милостыня или дар именуются раджастичными

17.22. Милостыня, даваемая в ненадлежащем месте, в ненадлежащее время, недостойным людям, неуважительно, с презрением, - такой дар невежествен (подробно в приложении).

Рекомендую читателям поближе познакомится с миром нищих, прочитав в конце книги приложение на эту важную тему.

17.24. Познающие Всевышнего всегда начинали жертвоприношения, дарения и аскезы, указанные писаниями, с произнесения АУМ (Ом).

17.28. Арджуна, жертвоприношение, аскеза, помощь ближнему и, любая другая деятельность, совершаемые без веры во Всевышнего порочны. Такая деятельность не принесёт тебе блага ни в этой жизни, ни в следующей.

Глава 18

Освобождение через отречение

18.1. Арджуна спросил: "Господи, какая разница между отречением от деятельности и отречением от плодов деятельности?"

18.2. Господь сказал: "Оставление деятельности, порождённой личными желаниями, мудрецы именуют отречением. Деятельность без привязанности к её плодам именуется отрешённостью".

Вариант: "Мудрые говорят, отказ от деятельности - это отречение, отказ от плодов деятельности - это непривязанность".

18.4-6. "Отречение бывает трёх видов. Я полагаю, не следует отказываться от деятельности. Если подходить к ней разумно, она поможет избавиться от жадности, похоти и гнева. Совершать жертвоприношения, аскезы и помогать ближнему, не привязываясь к результатам и не ожидая благодарности - это высшая форма отречения.

18.7. Не прав тот, кто отказывается выполнять свой долг. Пренебрегать мирскими обязанностями, но при этом сохранять мирские желания или отказываться от долга, чтобы прибывать в праздности, это отречение в невежестве.

18.8. Отказываться от своих обязанностей, потому что они обременяют и делают жизнь неудобной, - это отречение в страсти. Такое отречение бессмысленно, поскольку не приносит знания - того, ради чего принимают отречение.

18.9. Однако выполнять свои обязанности из чувства долга, не привязываясь к результатам, - это отречение в благости, подлинное отречение.

18.11. Воплощённая душа не может полностью отказаться от деятельности. Поэтому истинно отречённый не перестаёт действовать, а отрекается от плодов деятельности.

18.13-16. Узнай от Меня, Арджуна, пять причин, из которых истекает любое действие (и создаётся карма - А.И.):

1) обстоятельства,

2) сам человек,

3) другие существа,

4) различные энергетические поля, а также

5) Божественная Воля - всего пять.

Какое бы действие ни совершал человек: мыслью, словом или делом - праведное или неправедное - причиной действия являются эти пять.

И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия - тот в неразумии своём не видит и не понимает (см.13.20).

18.17. Но кто свободен от такого эгоцентризма, чьё сознание свободно, - тот, даже сражаясь в этом мире, не убивает и не связывает себя этим.

18.18. Существуют три причины, побуждающие к деятельности: знание, объект познания и познающий. А чувства, действие и исполнитель - является тремя составляющими деятельности.

18.30. Кто различает: что заслуживает - не заслуживает внимания, следует - не следует делать, надо - не надо остерегаться, что есть рабство - свобода, кто различает это, тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве (гуне благости).

18.31. Кто не различает правильный и неправильный путь или что следует и не следует делать, - сознание того не развито, и он пребывает в раджасе (гуне страсти).

18.32. Кто окутан мраком невежества, считает неправильный путь правильным и движется в неверном направлении - сознание того тамасично ( в гуне невежества).

18.34. Если человек направляет свою устремлённость и на истинный путь и на половую страсть, и на выгоду в делах, то такая его устремлённость, вследствие привязанностей и корысти, - от страсти (раджаса).

18.36-37. Теперь послушай, какие бывают виды радости. Радость в благости - это радость просветления (ощущения себя вечной частицей сознания) и понимания никчёмности мирских страданий. Чтобы почувствовать этот нектар, нужно познать горечь испытаний.

18.38. Радость в страсти - это радость от соприкосновения с объектами чувств. В начале чувственная радость кажется мёдом, а потом превращается в горький яд.

18.39. Радость в невежестве - это иллюзия от начала до конца. Это радость ленивого, тупого, сонного и праздного.

18.40. Ни на Земле среди людей и животных, ни на небесах среди небожителей нет такого существа, которое было бы свободно от влияния трёх состояний материи (гун).