История аварцев - Мурад Гаджиевич Магомедов
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Таким образом, судя по источникам, между Сасанидским Ираном и владетелями Дагестана существовал прочный союз, направленный против кочевников. Как свидетельствуют археологические исследования, в этот период в Дагестане также повсеместно возводятся крепостные сооружения с увеличенным запасом прочности, не характерным для последующих строительных традиций.
Судя но конструктивным особенностям, стены Андийских ворот были возведены одним из раннефеодальных владетелей, чтобы противостоять захватническим устремлениям кочевников и соседних правителей.
В целом изолированная и замкнутая Андия, очевидно, являлась одним из владений во главе с шахом Анушем, который устанавливал границы государства и возводил оборонительные стены у Андийских ворот. 200 лет его царствования (по преданиям), видимо, следует рассматривать как время правления династии дома Ануша, который, возможно, и носил титул Филан-шаха.
Общего мнения по вопросу о локализации Филана нет. Одни исследователи считают, что Филан — это общество Кель. В. Ф. Минорский и вслед за ним В. М. Бейлис помещают Филан в Южном Дагестане, в районе между Восточным Шекки и Саму-ром, где расположенно с. Филя, созвучное якобы с названием Филан. М. И. Артамонов полагает, что Филан — это Казикумухское владение. Ряд исследователей сопоставляет Филан с политическим образованием Шандан, известным впоследствии под названием Акуша-Дарго. Однако все эти версии не имеют под собой доказательной базы. Поэтому локализация Филана на территории Андии является более предпочтительной, поскольку это находит подтверждение в археологических материалах и в письменных источниках.
Следует также отметить, что в одних сведениях, например у Ибн-Хордадбека, Филан упоминается рядом с Сериром, что отражает территориальное соседство этих владений. А в некоторых случаях Филан располагают рядом с Сериром и Аланией. Если учесть, что аланы находились к северу от Серира, то Филан мог быть к северо-западу от него, т. е. на территории современной Андии. Подобная его локализация подтверждается, если проследить и маршрут посланца из Тифлиса к владетелю Серира. Интересно, что от аланов посланец по пути в Серир попадает сначала к Филаи-шаху, а затем к правителю Серира. А при локализации Филана в районе между Восточным Шекки и Самуром возникает вопрос: как мог царь Серира, который, как пишет Масуди, носит титул Филан-шаха, захватить владения, располагавшиеся к югу от самостоятельных государственных образований Табасарана и Кайтага?
Скорее всего, царь Серира мог овладеть территорией, располагавшейся рядом, в Андии, и принять, как указывают источники, титул Филан-шаха. Некоторые источники не проводят различия между ними и часто называют владетеля Серира Филан-шахом. В этой связи интересно отметить, что андийская группа населения, прекрасно владея аварским языком, употребляет в быту и свой андийский диалект, что также отражает былую, и, возможно, длительную, обособленность этого народа до присоединения к Сериру.
Таким образом, андийцы — выходцы из районов Юго-Западного Прикаспия — в начале 1-го тыс. до н. э. обосновались на территории современного их обитания. С образованием государства Кавказская Албания они являлись ее составной частью и, судя по топонимике, занимали более значительные территории. С распадом Кавказской Албании андийцы, как и другие народы Дагестана, создают собственное государство под названием Филан. С усилением царства Серир Филан как и другие владения, оказался в составе этого государственного образования, границы которого расширились в IX–X вв. и охватывали территорию, как отмечают источники, между Грузией, Кипчаком и Ширваном. С этого времени царь Серира и стал, очевидно, обладателем территории Андии и получил титул Филан-шаха.
ПРОНИКНОВЕНИЕ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ В АВАРИЮ
Религиозные представления народов Дагестана до формирования классовых отношений и сложения государственных образований прослеживаются, как уже отмечалось, по археологическим исследованиям погребальных сооружений и наскальных изображений. Они свидетельствуют о языческих представлениях древних людей, которые верили в продолжение загробной жизни. Местные народы, в том числе и аварцы, обожествляли силы природы, небесные светила, практиковались и человеческие жертвоприношения и т. д. В могилу клались вещи, которые могли понадобиться покойнику в «загробном мире». Важное место в верованиях занимал культ огня, которому приписывали магическую очистительную силу (Гаджиев М. Г., 1991).
В археологических материалах представлены выразительные следы языческих культов (солярные знаки, женские глиняные статуэтки, знаки плодородия, изображения пашни, быков, повозок, охотничьих сцен и т. д.). Особое значение, как и для всего Кавказа, приобретает культ предков, считавшихся покровителями домашнего очага.
Специфику религий местных народов, оказавшихся в составе новых политических образований, воссоздают не только археологические материалы, но и сведения письменных источников. О религии основной массы местных народов, вошедших в начале VII в. в состав обширного Хазарского каганата, сообщает Ибн-Хаукаль, который отмечает, что «…царь Хазарии и приближенные его — иудеи, а большая часть обычаев их — обычаи язычников». О том, что «все остальные народы Хазарии исповедуют языческую веру», сообщает также Ибн-Руста, Гардизи, Димашки и др. А наиболее компетентный историк Кавказской Албании Моисей Каганкатваци дает и наиболее полное описание религии гуннов (Варачана). Гунны, как отмечает Каганкатваци, обожествляли все творения природы, которые в их глазах казались удивительными. Они приносили жертву солнцу, луне, огню, воде, поклонялись некоторым богам путей. Особым почитанием у них пользовался бог неба и света Тенгри-хан, которому приносили в жертву коней, кровь которых «поливали вокруг священных деревьев, а голову и кожу вешали на сучья». По имени этот бог соответствует владыке неба Тенгри, известному всем кочевникам Евразии. Символические изображения культа единого божества Тенгри — солнечные амулеты — носили жители Варачана и были широко распространены по всему Хазарскому каганату.
Кроме священных деревьев и рощ, у гуннов были капища и идолы, а также служители культа: жрецы, чародеи и знахари. Гунны-язычники устраивали, как отмечает Каганкатваци, «дикие пляски и битвы на мечах в нагом состоянии», и все это сопровождалось звоном и грохотом барабанов (Моисей Каганкатваци, 1861).
В характерных формах жертвоприношений и идолопоклонства язычество было распространено не только среди гуннов, но и других народов, осевших в Прикаспий. Еще в IX–X вв. значительная часть местного населения продолжала исповедовать старую языческую религию. Широко распространившимся культом солнца и огня среди местного населения можно объяснить и специфику культурных отложений исследованных здесь городищ. Так, на Урцекском городище (Варачане) сохранились массивные курганообразные зольники. Они свидетельствуют о почитании огня их обитателями. Очаг был священным местом и для местных народов, поэтому выкид
