Русь арийская. Наследие предков. Забытые боги славян - Александр Белов

Рис. 26. Древнегреческий бог Пан. Римская скульптура

Когда «распушаются» боги

М. Стрыйковский, живший в XVI веке, прямо отождествляет Пушкайтса (Пушайту) с чертом. Согласно Стрыйковскому, ритуал поклонения «черту» заключался в том, что дважды в год – весной и осенью, – когда был собран урожай, в амбаре устанавливали стол с хлебом, сыром, маслом, пивом и приглашали принять участие в трапезе Пушайту. Если поутру пища была съедена, то это являлось залогом обильного урожая и счастья в доме. Пушайту жил в бузине. Очевидно, с этим было связано его имя. Там же обитали его помощники – подземные человечки ростом с локоть. В русской сказке это «мужичок с ноготок, а борода с локоток». Священным деревом Пушайту считалась бузина. В индоевропейской традиции она связана с цветением природы, с подземным миром. Когда цветет бузина, она имеет вид метелки с пушистыми цветами. В древнеиндийской мифологии имелось божество Пушана с сходными функциями. Он связан с солнцем, он открывает все пути, он обеспечивает плодородие. Под его воздействием все живет и расцветает. Пушана находится в постоянном движении. У Пушаны золотой корабль, с борта которого он наблюдает за всеми живыми существами на земле. Он дважды рожденный. Первое его рождение состоялось при ярком полуденном солнце на Небе, а второе – в самой глубине, в ночи. Двойная природа Пушаны заставляет его все время блуждать из Верхнего небесного мира в мир подземный. В связи с этим Пушана наделен функцией проводника: он указывает верную дорогу путникам. Он является проводником в мир мертвых и обратно. Он вечно обновляется и вечно возрождается к новой жизни. В этом заключено его бессмертие. Пушана знает пути к истине и указывает их страждущим. Пушана дарует богатство, успех, открывает сокровища, предоставляет убежище, приносит пищу. Он же пастух всего сущего, он щедр и доброжелателен. Он разъезжает по небу в золотой колеснице, запряженной козлами.

Кплодородный Перунов дождь

Аналогичными функциями плодородия был наделен и общеславянский бог грома Перун. Его колесница также была запряжена козлами. Очевидно, русское выражение «служить за козла на конюшне» восходит к древним языческим временам. С культом Перуна был связан ритуал обливания женщины водой. К такому способу прибегали, чтобы вызвать дождь. Историки не исключают, что в первоначальном виде этот ритуал был связан с человеческими жертвоприношениями.

Кроме всего прочего Перун считался покровителем княжеской дружины. Главным оружием Перуна были камни, топоры и стрелы. В балтийской и славянской традиции идол Перуна ставился на холме и символизировал собой четыре стороны света. Днем Перуна считался четвертый день недели – четверг. Согласно древнерусскому источнику, «Перунов много». В общеславянской традиции Перун одерживал вверх над своим змеевидным противником Велесом. В результате чего освобождаются воды, скот, женщина (княжеская дочь), похищенная Велесом. Функция плодородия закреплена в сюжете, когда после победы Перуна над Велесом идет животворный дождь. Исследователи считают, что имена богов Пана, Перуна, Пушкайтса, Пушаны указывают на общее индоевропейское божество, которое являлось защитником стад, обеспечивало функцию плодородия. В римской мифологии было божество Палес, связанное с той же самой функцией. Палес являлся покровителем коз и овец. Возможно, имя этого божества восходит к древнему индоевропейскому слову, аналогичному русскому глаголу «палить». Римляне праздновали праздник, называемый палилии или парили, 21 апреля. В этот день из серы и разных трав разжигали костры. Между этими кострами прогоняли стада. Пастухи трижды прыгали через эти костры и просили Палеса или женское божество с таким же именем снять скверну с людей, скота, собак, обеспечить плодовитость животных, изобилие трав, урожай, дать животворящую влагу, счастье и богатство. Заканчивался обряд веселым пиром и гуляньем.

Жертвоприношение козла

Весьма похожи на это обрядовые действия у русских на Масленицу. Ряженые с козой обходят огороды и поля и поют: «Там, где коза ходит, там жито родит, где коза ногой, там жито копной». После традиционного обхода козу символически убивают стрелой. Но коза чудесным образом вновь оживает. Далее опять поется песнь о плодородии. Нетрудно заметить, что в этих обрядах утверждается вера в перевоплощение души. Коза символизирует собой умирающего и воскресающего бога, а также души людей. Смерть оказывается мнимой, и после ритуального заклания коза вновь оживает, символизируя собой вечно обновляющуюся жизнь. Иногда вместо реальной козы ряженые водят с собой юношу или девушку, переодетую козой. Иногда козу изображают два человека: юноша и девушка. При этом поют: «С бородой уродился, богу угодился, святой быть не может» или «С бородой, а не мужик». После чего «козу» или «туровня» символически убивают, и он вновь возрождается к жизни. Такие представления о козле как о превращенном добром молодце можно найти в русской народной сказке «Сопливый козел», записанной А. Н. Афанасьевым в XIX веке.

Ритуальное убийство Иванушки, превращенного в козла, изображается как жертвоприношение и в сказке об Аленушке и ее братце Иванушке: «огни горят кипучие, точат ножи булатные, хотят козла зарезати». Народные выражения «забить козла», «драть козу», «драть как сидорову козу», вероятно, свидетельствуют о жертвоприношении козла. Не исключено, что в былые времена роль козла играл человек – «козел отпущения». Нетрудно увидеть в этом действе и сексуальный подтекст. Ритуал жертвоприношения свидетельствовал о сакральной функции живого существа – терявшего жизнь и приобретавшего ее тут же вновь.

Отпущение грехов

Похожий обряд совершался во время новогодних колядок. Коляда символизировала собой возрожденного к новой жизни бога. Колядование сопровождалось ряжением в козу, коня, корову, свинью, медведя и других животных. По избам ходила молодежь, и ее приход сопровождался магическими заклятиями и требованием подарков. Очевидно, переодетые в животных молодые люди символизировали силу плодородия и должны были обеспечить приплод, достаток и счастье в доме. Старики были уверены, что о них позаботятся их внуки и впустят их в новую жизнь, подарят им новое тело. За эту услугу и взималась плата – в виде подарков.

У многих народов черный козел приносился в жертву во время обряда похорон. При этом часть козлиного мяса клали в могилу, дабы душе умершего, совершавшего долгий переход в иной мир, было чем подкрепиться в дороге. Кроме того, козел – это сакральный символ плодовитости. Считалось, что именно козел поможет душе воплотиться в новом теле и покажет дорогу назад – в мир людей. Таким образом, хоронили с дальним прицелом – с верой в то, что душа человека вновь появится в подлунном мире. При этом полагали, что все грехи человека берет на себя козел. И обновленная душа человеческая, очищенная искупительной жертвой, возродится к новой жизни. Очевидно, в таком качестве в библейском сюжете и присутствует «козел для отпущения грехов».

Во время языческих мистерий козел противопоставлялся божествам грозы. Отсюда возникает и эгида – козья шкура, неизменный атрибут громовержца Зевса, а также Афины и Аполлона. С VI века до н. э. щит-эгида из козьей шкуры постоянно сопровождает изваяния Афины. В жертву этой богине приносился козел, а его шкура возлагалась на ее статую. Другой вариант мифа изображает эгиду как огнедышащее чудовище. Здесь мы можем усмотреть трансформацию козла в многоглавого змея.

Огненный фарн

В древнеиранской мифологии существует сакральное понятие «фарн», которое обычно трактуется как обозначение солнечного сияющего огня, огненного духа. Это соответствует фарну осетин, которое означает «счастье», «мир», «богатство». В «Авесте» фарн трактуется как «сакральная благая доля». Фарн можно получить в дар от богов, тогда он приносит дом, жену, детей, скот, здоровье. Как полагают исследователи, фарн был присущ всем ариям в целом. И он трактовался как счастье, судьба, доля. Фарн сопоставим с такими понятиями у римлян, как «Фортуна», «гений». Его можно отождествить с греческой богиней судьбы Тихе. Согласно зороастризму, «у кого есть фарн, тот обладает благой судьбой». Фарн являлся объектом восхвалений. В «Яште» говорится, что он непобедим и могущественен, он спутник победы. Обычно он является победителю. Он летит перед Митрой в виде пылающего огня.

Во времена зороастризма образ сияющего фарна, понимаемого как высшая божественная доля стал атрибутом царя и изображался обычно в виде нимба вокруг головы. У таджиков сохранилось представление, что душа барана, трактуемая как фарн, помогает душе человека перейти через мост, ведущий в рай. В сасанидском искусстве получил распространение образ барана, как воплощенного фарна. Баран был атрибутом иранского бога войны и победы Веретрагна, другое имя этого божества – Вархран. Само это имя указывает на охранительную функцию бога. Однако фарн можно потерять. Это нашло свое отражение в мифе о том, что фарн отлетел от предводителя иранских ариев Йимы в результате его неправедных поступков. После этого фарн Йимы перешел к Заратуштре и укрепил его. Вероятно, можно отожествить фарн с харизмой.