Магия реальности. Откуда мы знаем что является правдой. - Ричард Докинз

Нам не принесло бы пользы, если бы мы буквально сожгли наш сахар и другое пищевое топливо, поджигая их! Горение — расточительный и разрушительный способ возвратить сохранённую энергию солнца. То, что происходит в наших клетках, настолько медленно и настолько тщательно регулируется, что это напоминает воду, сочащуюся вниз с холма и вращающую ряд водяных колёс. Реакции, движимые солнцем, которые происходят в зелёных листьях для производства сахара, эквивалентны перекачиванию воды в гору. Химические реакции в животных и растительных клетках, которые используют энергию — для движения мышц, например — получают энергию на тщательно контролируемых стадиях, постепенно. Высокоэнергетическое топливо, сахар или любое другое, высвобождает свою энергию поэтапно, через каскад химических реакций, каждая питающая следующую, как поток, падающий в ряде небольших водопадов, крутит одно маленькое водяное колесо за другим.

Какими бы ни были детали, все водяные колеса, и шестерни, и ведущие валы жизни, в конечном счёте, приведены в действие солнцем. Возможно, те древние народы поклонялись бы солнцу ещё более преданно, если бы поняли, насколько вся их жизнь от него зависела. Я сейчас задаюсь вопросом, — сколько других звёзд приводят в действие двигатели жизни на вращающихся вокруг них планетах. Для этого необходимо дождаться следующей главы.

Что такое радуга?

Эпос о Гильгамеше является одной из старейших когда‑либо записанных историй. Старше, чем древнегреческие или древнееврейские легенды, этот древний героический миф принадлежит шумерской цивилизации, которая процветала в Месопотамии (сейчас территория Ирака) 5–6 тысяч лет назад. Гильгамеш, описанный в шумерском мифе, был великим героем и королём — немного похожим на короля Артура из британских легенд в той части, что никто не знает, существовал ли он на самом деле, но при этом о нем рассказывается во множестве историй. Подобно греческому Одиссею (Улиссу) или арабскому Синдбаду — мореходу, Гильгамеш совершал эпические путешествия, во время которых ему встречалось много необыкновенных вещей и людей. Один из них был старик (глубокий, столетний старик) по имени Утнапишти, который рассказал Гильгамешу странную историю о себе. Что ж, она казалось странной для Гильгамеша, но она может не казаться настолько странной для вас, потому что вы, вероятно, слышали подобную историю… о другом старике с другим именем.

Утнапишти рассказал Гильгамешу о случае многовековой давности, когда, боги разозлились на человечество за их настолько большой шум, что они не могли спать.

Верховный бог Энлиль предложил наслать всемирный потом чтобы уничтожить всех, так как тогда боги смогли бы ночью отдохнуть. Но бог воды Эа решил предупредить Утнапишти. Эа сказал Утнапишти снести свой дом и построить лодку.

Это должна была быть очень большая лодка, потому что Утнапишти надо был вместить в ней ‘семя всех живых существ’.

Утнапишти построил лодку точно в срок, прежде чем пошёл дождь в течение шести дней и шесть ночей без остановки. В последовавшем наводнении утонули все, кроме находившихся в лодке. На седьмой день ветер стих, и вода успокоилась.

Утнапишти открыл люк в плотно закрытой лодке и выпустил голубя. Голубь улетел, ища землю, но не нашёл никого и возвратился. Затем Утнапишти выпустил ласточку, но произошло то же самое.

Наконец Утнапишти выпустил ворона. Ворон не вернулся, подсказав Утнапишти, что где‑то была суша, и ворон нашёл её.

В конце концов, лодка остановилась у вершины горы, торчащей из воды. Другая богиня, Иштар, создала первую радугу как символ обещания богов более не посылать ужасных наводнений. Вот так, согласно древней легенде шумеров, на свет появилась радуга.

Что ж, я говорил, что история будет знакома. Все дети, воспитывавшиеся в христианских, иудейских или исламских странах, сразу узнают, что это то же самое, что и более недавняя история Ноева ковчега, с одним или двумя небольшими отличиями. Имя кораблестроителя изменено с Утнапишти на Ной. Множество богов старинных легенд превратились в одного бога еврейской истории. «Семя всех живущих существ» излагается как «все животные, и от всякой плоти по паре» — или, как в песне, «животные объединились по двое» — и в «Эпосе о Гильгамеше», безусловно, имелось в виду нечто подобное. Очевидно, что еврейская история Ноя — не более чем пересказ более древней легенды Утнапишти. Это было народное сказание, которое переходило из уст в уста на протяжении веков. Мы часто обнаруживаем, что казалось бы древние легенды на самом деле произошли от ещё более древних легенд, как правило с заменой некоторых имён или других деталей. А эта, в обеих версиях, заканчивается радугой.

И в «Эпосе о Гильгамеше», и в Книге Бытия радуга является важной составной частью мифа. Бытие указывает, что именно радугу Бог поднял в небо в знак своего обещания Ною и его потомкам.

Есть ещё одно различие между историей Ноя и более ранним шумерским рассказом об Утнапишти. В версии Ноя, причина божьего недовольства людьми состояла в том, что мы все были неисправимо безнравственны. В шумерской истории преступление человечества было, как вы могли догадаться, менее серьёзным. Мы всего лишь издавали так много шума, что боги не могли заснуть! Думаю, это забавно. И тема шумных людей, не дающих спать богам, неожиданно возникает, вполне независимо, в легенде о людях Чумаш острова Санта — Круз, недалеко от Калифорнийского побережья.

Люди Чумаш верили, что они были созданы на своём острове (очевидно, тогда он не назывался Санта — Круз, потому что это испанское название) из семян волшебного растения богиней земли Хутэш, которая была замужем за Змеёй Неба (которого мы знаем, как Млечный путь, и который вы можете видеть тёмной ночью в сельской местности, но не в городе — если вы там живёте, где слишком много светового загрязнения). Жителей острова стало очень много, и, как и в эпосе о Гильгамеше, они стали слишком шумными, так что богине Хутэш стало некомфортно. Ночью шум не давал ей спать. Но вместо того, чтобы убить их всех, как шумерские и еврейские боги, Хутеш была добрее. Она решила, что некоторые из них должны уйти с Санта — Крус, на материк, где она не сможет их услышать. И она сотворила мост, чтобы они ушли по нему. И мост… был радугой!

У этого мифа странное окончание.

Переходя мост — радугу, некоторые самые шумные люди посмотрели вниз — и были так напуганы высотой, что им стало дурно.

Они упали с радуги в море, где превратились в дельфинов.

Идея радуги как моста встречается и в других мифологиях. В древнескандинавских мифах о викингах радуга рассматривалась как хрупкие мосты, используемые богами для путешествий с небесного мира на Землю.

Многие народы, например в Персии, Западной Африке, Малайзии, Австралии и в Америках, смотрели на радугу как на большую змею, которая поднимается из земли, чтобы пить дождь.

Интересно, откуда взялись все эти легенды? Кто создаёт их, и почему некоторые люди, в конечном счёте, приходят к убеждению, что это было на самом деле? Эти вопросы увлекательны, и на них нелегко ответить. Но есть один вопрос, на который мы можем ответить: что такое радуга на самом деле?

Реальное волшебство радуги

Когда мне было лет десять, меня взяли в Лондон, чтобы посмотреть детский спектакль под называнием «Где кончается радуга». Вы почти наверняка его не видели, потому что он слишком немоден и непатриотичен для исполнения современным театром. Он всецело посвящён тому, насколько это крайне неповторимо — быть англичанином, и в кульминационном моменте приключения детей спасает Св. Георгий, святой покровитель Англии (не Великобритании, так как у Шотландии, Уэльса и Ирландии есть свои собственные святые покровители). Но что я наиболее ярко помню — это не Св. Георгий, а сама радуга. Дети действительно отправились к подножию радуги, и мы видели их переходящими по радуге на другую сторону. Это было ловко поставлено, с цветными прожекторами, светящими вниз через клубящийся туман, и дети остановились, застыв в изумлении. Я думаю, что это было приблизительно в тот момент, когда защищённый серебряным шлемом в ярких доспехах появился Св. Георгий, и мы, дети, ахнули, когда дети на сцене крикнули:

«Святой Георгий! Святой Георгий! Святой Георгий!»

Но именно сама радуга потрясла моё воображение. Не говоря уже о Св. Георгии: как прекрасно должно быть стоять прямо у подножия гигантский радуги!