Русская философия. Анализ истории (русская национальная мысль) - Евгений Небольсин

Литургия в переводе с древнего греческого языка означает общее дело. То есть издревле не было разделения на светские институты и церковные. Как свидетельствуют археологические открытия, человек всегда искал наиболее сильной причастности к Божественной Сущности. И в течение многих тысячелетий нам раскрывается именно этот путь эволюции и обогащения опытом, все сильнее дававшему людям уподобиться Творцу в Его свойствах, начиная от охоты на мамонтов и заканчивая современными достижениями прогресса. Святая литургия вобрала в себя, интегрировала весь опыт побед в духовной брани всего человечества. Конечно, возникнут, может быть, ещё какие-то более полные формы приобщения к Божественному, но ближе всего к Богу, так и останется природа духа в человеке, а всё остальное так и останется второстепенным и способствующим этой причастности природы духа людей к Божественному. Человек стремится облегчить, утвердить, более защитить себя от посягательств на это спасительное естественное для него единство со своим Создателем.

Важно не само по себе то действие, обозреваемое нашим разумом, важна самая эта связь с Богом, важно единство с Творцом. Если можно выразиться понятными для разума аллегориями, то это можно сравнить с какой-то огромной вращающейся шестерёнкой, к которой каждый из нас должен войти в сцепление и поддерживать такое состояние единства, получать вращающий момент в течение всей жизни (православные называют это исихазмом). А все абсолютно действия наши, в самых различных формах, начиная от простого приёма пищи и заканчивая государственными делами и даже освоением космоса, просто помогают это единство в сцеплении закрепить как можно лучше. Тогда всё в природе человека и всякая деятельность его вокруг – лишь стремление обеспечить как можно более надёжное и крепкое сцепление нашего духа с этой Вселенской Шестернёй, обусловившая эволюционные токи цивилизации.

Мышление человека, его чаяния, его действия, всевозможные государственные образования – всё это является лишь вспомогательными инструментами для более плотного и стабильного сцепления с этой мировой Шестерней, стимулирующей всякое движение в нас самих. Само подвижничество направлено к одному – лишь бы огонь Божественного имел место быть в природе человека. Все перечисленные инструменты – различные имена одного постоянного делания, обеспечивающего более плодотворное молитвенное действо (исихазм). Всё перечисленное является лишь дверью, иконой, путеводителем во Царствие Небесное, которые ещё никак не гарантируют самое это Спасение, ибо для этого нужна инициатива от нас, то есть нужно движение в данном направлении, нужна жертва, нужен факт единства уже при земной жизни, опосредовано этих путеводителей-икон. Без единства с Творцом бессмысленны жертвы, а без уверенного желания принести жертву всё так и останется схемой, образом или иконой. (Надо сказать, что потушить огонь сей легко, вновь дать ему разгореться – бывает нужно много поколений людей.)

Важно сказать, что мы имеем единосущность со своими детьми. Это важное утверждение, которым следует научиться пользоваться в жизни. Тот, кто победил смерть, кто смог утвердить жизнь там, где оная невозможна, кто положил душу за други своя, кто утверждал вечность Небесную – тот смог утвердить вечность земную, проявляющуюся в продолжении своего рода. Сын Божий воскрес из мертвых, не опустился, не заразился от тех прокажённых, с кем общался, ибо Отец Его свят. А там, где отец, там будет и сын. Куда ползёт голова, туда следует и хвост. От таких не страшно рожать детей, ибо оные сами себя будут воспитывать, будут следовать за своим отцом. В этом Евангелие, как самая благая весть для всех нас. То есть так как наши дети единосущны родителям, то рожать следует от тех, кто живёт в радостной аскезе, не совместимой с нарождением народа (ныне сие наиболее значимо). Основание этого подвижничества – Благодать Божия, делающая радостью любые жертвы, в том же числе продолжение рода – вот примерно какова основа сему. Наши святые стали таковыми благодаря победе в духовной брани, ибо жили в скорбях и страданиях, но при этом были счастливы. Мы все живём в скорбях и хотим быть счастливыми, но так как не можем в себе адекватно распознать Царствие Небесное, ибо не стимулирована духовная жизнь единением с Божественным, как у святых, то бежим от страданий и скорбей. Ведь такая жизнь – настоящий ад, даже там, где нет обозримых скорбей и страданий, где во всем достаток. Люди ломаются на ровном месте. Духовное счастье – мерило всему. Человек тяжёлого труда ищет себе радость в самом труде, в стесненных создавшихся условиях и находит её, только следуя за святыми отцами, даже если придётся идти через Голгофу. Побоями или какими-то иными стимулами на подвиг самоотречения, выхода из сущности, экстаза вести невозможно. Нужна сердечная радость от наполнения Духом Святым. А без подвига не может быть жизни, ибо оная несет в себе образ Голгофы, как мы это увидели из опыта с палкой в вертикальном равновесии. Чуть ниже мы увидим, что рождение детей, способных к подвижничеству, возможно лишь людям высокой святости, особой чистоты сердца, ибо подобное рождает свое подобие. Мы увидим, что благое влияние, исходящее от мощей святых праведников, распознанное первобытными людьми, также имеет значение при зачатии будущей жизни. Мы как бы испрошаем Божьего благословения у них, когда приходим в Храм на службу воскресной литургии. То как сослужит Бог в святой Евхаристии, так Он сослужит человеку в зачатии будущего человека, во время которого также сходятся во едино все аспекты Божественного Творчества. Мы идем к людям высочайшего подвига, чтобы через них получить Божественное творение, которое подобно Христу будет шествовать по земле, неизбежно несущей болезненные влияния свои и не заразиться даже смертью, если придётся оказаться на Голгофе. Мы надеемся, что подобное святых угодников, незримо присутствующих на богослужении, родит свое подобие в наших будущих детях. Это тот самый аспект, который толкает любящее сердце на монашеский подвиг, ибо жаждет умереть во славу своей Родины хотя бы вот таким образом. Подвиг принесения в жертву себя никто не отменял, он так и останется самым значимым в жизни человека деянием. Так активируется элемент счастливой случайности, которая как оказалось, нужна в первую очередь для рождения высоко духовного будущего человека, являющегося уже в момент удачного зачатия, преображения во время ношения беременности и успешных родов. Здесь особая «зона риска» – уж матери знают о чем речь. Только потом уже счастливая случайность востребована в быту или для удачного метания копья в цель. Ибо в процессе родов реально человек смотрит в глаза своей смерти как в те далекие времена, так и ныне.

К святой Евхаристии сопричастны все те, кто хоть как-то обеспечивает возможность её бытия. Это и священник в Храме, и пограничник на границе, и полицейский на своём участке, и повар, и лесник, и рабочий завода, и медик, и так далее. Здесь надо просто повернуть сознание людей, при котором и священник, и человек иной другой профессии в уме своём должны вести одно и то же духовное делание – осуществлять межличностное отношение с Творцом. В противном случае, всё обретает иной знак и противоположные центробежные последствия. Представьте себе пограничника, несущего службу по охране границ России. Вы думаете, что он охраняет эти навозные мухи возле коровника или, зверей и птиц, или рецидивистов на зоне, или леса и луга, или может быть он хочет, чтобы оседлав коня каждый мог проскакать навстречу утренней заре, или чтобы мы мирно спали и ели? Нет совсем, он охраняет именно эту способность, благодаря которой нарождается трудоспособный, умный, ответственный, любвеобильный народ подвига. Он охраняет возможность творить Святую Евхаристию, то есть он тоже сопричастен к Богу в совершаемой литургии опосредовано духоноснх отцов, проводников Божественного влияния в пределы земные. Раньше эту функцию выполняли высокие стены монастырей, а ныне сие адаптировалось в данное качество множественных специализаций служения граждан. Тот же царь выступал гарантом данного положения вещей. Мусульманин, становившийся казаком, служил не царю, а тому порядку, который гарантировал жизненные условия для его семьи и его народа. Он мусульманин, как любой россиянин, тоже становился участником литургии.

Литургия имеет множественные грани и все они значимы. Каждый человек в государстве стоит на страже также иной грани Божественного – возможности побеждать свою судьбу. Многие из нас задумывались о судьбе человека, о его предопределении. Оказывается, что судьбой можно владеть и путь сей нам указывает святое Евангелие, ибо Сын Божий разрушил смерть, то есть судьбу. Сказано в Писании, что Бог одинаково принимает и того, кто с самого начала имел приобщение к Нему, и того, кто «во второй час, и в третий… и в последний», но Он Бог, а для земных реалий, для государственности дело обстоит совсем иначе. Ибо одно дело наделять судьбу Божественным замыслом в начале жизни, но другое совсем – на исходе её, когда все дела уже сделаны и ничего не исправить. Такой человек для общества своей семьи мало что значит, если таковая у него есть. Казалось бы, все начинается с деторождения, но не всё так просто. Наделять судьбу человека Божественным Предопределением – высшая святыня человечества. Это выразилось на учениках Христа, изменивших свою жизнь, приобщившихся к Истине. Но повторюсь, что наделять Божественным предопределением, делать человека причастным к подвижничеству со счастливой судьбой лучше всего с самого малолетства и даже еще за долго до рождения. Повторюсь, что для Самого Бога – это не важно, когда человек пришёл к вере, но важно для нас, устраивающих государственность и его правила общежития. Человек нужен нам причастным в большей полноте к Божественному с первых дней жизни, а не к концу её, когда толку от него уже особого нет. Ибо для устроения государственности нужна дисциплина во всех смыслах этого слова и смирение, и при этом с самого детства. Как это достичь?