Тайная вечеря. Путешествие среди выживших христиан в арабском мире - Клаус Вивель

лишь отчасти прав, когда говорит о том, что впервые слово «копты» стало обозначать «египетские христиане» только в период холодной войны. На самом деле так было на протяжении многих веков. Перед своим отъездом в Каир, заглянув в Энциклопедический Словарь Сальмонсена 1900 г., я увидел и здесь довольно четкое различие. «"Копты" – это коренное христианское население Египта, в то время как родившиеся на его территории магометане называются арабами», – говорится в Словаре. Корни этого разделения тянутся еще глубже. Еще до завоевания арабами Египта, произошедшего в VII в., они называли страну не иначе как dar Al-Qibt, «родиной коптов». С тех пор египетские христиане называются коптами, хотя 10 % из них принадлежат к совершенно разным христианским конфессиям.

Многие копты тайно считают Египет своей страной – ведь они появились здесь первыми. Глядя на коптов, ощущаешь их гордость по поводу того, что они старейшая в мире христианская организация. Коптская церковь считает своим первым патриархом евангелиста Марка. Находясь в коптском Египте, чувствуешь свое приближение к самому источнику христианской цивилизации[78].

Коптов всегда притесняли. В первые века христианства их подвергали гонениям. Особенно жестоким был Диоклетиан, который правиле 284 по 305 гг. Период, начавшийся в 284 г., копты называют Anno Маrtyrum, время мучеников. Отсюда берет начало коптский календарь, который по сей день делит год на 13 месяцев. Во время правления Диоклетиана были убиты и замучены десятки тысяч христиан. Все это прекратилось только в 311 г., после того как император Константин сам принял христианство[79].

Однако, даже несмотря на новый христианский статус Римской империи, коптов продолжали преследовать. В 451 г. Византийская церковь порвала с коптами во время Халкидонского собора[80], названного так по городу, где он проводился – Халкидону, расположенному на восточном берегу Босфора неподалеку от Константинополя[81]. На Совете обсуждалась концепция монофизитства, а именно: имел ли Иисус в себе только божественную природу, как считали копты, – или же одновременно являлся и богом, и человеком. Халкидонский собор отверг первую версию, после чего коптскую теологию стали считать еретической. В то время как византийская вера стала распространяться на восток – в Россию – и на юг – на Ближний Восток, копты были отвергнуты западным миром. Этот разрыв сформировал всю последующую мировую историю.

В те времена, когда Византийское царство включало в себя египетские земли, копты находились под гнетом, а в VII в. коптский патриарх некоторое время вынужден был пробыть в изгнании. Поэтому когда в 641 г. в страну вторглись мусульмане, копты их радостно приветствовали как освободителей.

Однако это не вызвало горячую любовь мусульман к коптам и не оградило последних от преследований. Они вскоре обнаружили, что «попали под гораздо более тяжкое ярмо, чем прежде», – как заявляет словарь Сальмонсена. Приход мусульман повлек за собой кровавые расправы и особый налог на религию, так называемую джизью. Во время поездки в Египет я неоднократно слышал слово джизья как от радикальных исламистов, так и от христиан, опасавшихся, что новые правители могут потребовать возобновления этого налога. В моем издании энциклопедии также написано, что многие арабы являются «истинными египтянами, которые со временем приняли ислам, чтобы улучшить жизненные условия». Именно поэтому среди христиан так стоек страх перед принятием ислама.

Словарь Сальмонсена 100-летней давности не столь уж далек от истины, описывая не слишком лестные черты национального характера (эта тема давно табуирована).

Мы узнаем, что коптам, находившимся под мусульманским правлением, разрешалось употреблять алкоголь и что «среди них находилось немало охотников злоупотреблять данной свободой».

Майкель Набиль, представитель преследуемого в наши дни меньшинства, осознавая, разумеется, что различие между коптами и арабами старо как мир, все же предпочитает придерживаться довольно спорной точки зрения. За последние 60 лет национализм и исламизм изменили Египет в худшую сторону расколов нацию. Однако так было не всегда. В первой половине XX в. страна славилась своим либерализмом. Когда в других государствах начались репрессии, такие, например, как против армян в Турции, народ бежал в Египет. Набиль говорит, что в то время тут можно было свободно поменять религию или стать атеистом.

– Нельзя утверждать, что здесь прямо царили благородство и терпимость, однако этот период характеризовался иной, более мягкой формой ислама. Призывы убивать новообращенных не были чем-то обыденным.

Сегодня страну заполонили саудовские денежные потоки от продажи нефти.

– На демонстрациях нередко можно встретить салафитов с саудовскими флагами, – отмечает Набиль.

Внедрение на официальном уровне более строгой формы ислама возрождает межрелигиозный конфликт. Набиль говорит, что сегодня многие копты покидают страну, однако этот процесс, такой же, как и на всех других палестинских территориях, имеет место на протяжении многих десятилетий.

– Христиане считают, что оставаться в Египте стало опасным для жизни, – продолжает он. – Салафиты захватывают церкви. Все чувствуют, что в любой момент могут подвергнуться нападению.

Набиль рассматривает преследования последнего времени в свете широкомасштабной многолетней травли. Он считает, что за последние 60 лет египетские диктаторы стремились постепенно избавиться от христиан, как, впрочем, и от всех остальных меньшинств. Когда в 1952 г. к власти пришел Насер, из страны вышвырнули сначала евреев, за ними греков, итальянцев и армян, сумевших превратить прибрежную Александрию в космополитический мегаполис. Помимо этого Насер депортировал нубийцев, прибывших с прилегающих к реке Нил территорий южного Египта и северного Судана.

– Когда в пятидесятых годах режим вышвырнул отсюда евреев, перед христианами встал выбор. И они выбрали диктатуру, – сказал Набиль. Копты поддержали атаки Насера на так называемый западный империализм, и во время национализации Суэцкого канала коптское руководство оказало ему поддержку[82].

В 1956 г. развязалась война, во время которой Франция, Англия и Израиль напали на Египет с целью вынудить его предоставить доступ к каналу, что возымело серьезные последствия для проживавших в стране евреев и представителей других национальностей. Через два дня после окончания войны 15000 британцев, 10000 французов и тысячам евреев было приказано покинуть страну, оставив здесь все свое имущество. Для Александрии, которая в то время была открытым международным торговым городом, это стало смертным приговором[83]. Сегодня она представляет собой мощнейший оплот салафитов.

Остальная часть Египта попала под руководство Насера. По замечанию британского историка Филипа Мансела, Насер превратил Египет в полицейское государство с помощью «ограничения передвижений и экспорта товаров, цензуры, прослушивания телефонов, публичных обвинений, ночных арестов, переполненных тюрем и концентрационных лагерей, предназначенных для коммунистов и Мусульманского Братства».

Не в меньшей степени, чем Насер, националистически настроенное коптское руководство с тех пор еще более педалировало антиизраильский курс, запретив своим новообращенным совершать паломнические поездки в Иерусалим. Оно кипело яростью против Анвара Садата, когда тот в конце 1970-х, будучи на посту президента