Медитация Сатипаттхана Випассана - Махаси Саядо

[9] Касины: описанные в книге Буддхагхосы "Висуддхимагга" приспособления с элементами (1) земли, (2) воды, (3) огня, (4) воздуха, (5) голубого цвета, (6) желтого цвета, (7) красного цвета, (8) белого цвета, (9) света, (10) пространства.

[10] Брахма: один из трех высших богов индийской мифологии, создатель мира, который олицетворяет факторы творения.

[11] Килеса (санскр.: клеша): загрязнения — привязанность, отвращение и заблуждение в их разнообразных формах, среди которых жадность, злорадство, злость, мстительность, лицемерие, высокомерие, зависть, скупость, нечестность, хвастливость, упрямство, насилие, гордость, тщеславие, опьянение и самодовольство.

[12] Магга и пхала: путь к прекращению страдания, и плод этого пути. Подразделяется на четыре этапа пути и четыре плода каждого этапа: вхождение в поток, возвращение только один раз, невозвращение, и Архатство. См. их краткое описание в "Анапанасати-сутте".

[13] Рупа: буквально значит "форма". Это четыре "великих элемента": воздух, земля, огонь, вода, и форма, основывающаяся на четырех великих элементах.

[14] Нама: буквально означает "имя". Это чувство, восприятие, намерение, контакт и внимание.

[15] Абхидхамма: буквально "высшие законы", третий раздел буддийского учения, посвященный метафизическим и психологическим вопросам.

[16] См. описание четырех этапов пути в "Анапанасати сутте".

[17]Десять совершенств (парами, или парамита) — это щедрость (дана), добродетель (сила), отречение (неккхама), мудрость распознавания (паннья), настойчивость или энергичность (вирья), терпение (кханти), правдивость (сачча), решительность (адхиттхана), доброжелательность (метта), беспристрастие (упекха).

[18] Восемь предписаний Упосатхи — это воздержание от (1) убийства, (2) воровства, (3) любых половых актов, (4) лжи, (5) одурманивающих веществ, (6) принятия твердой пищи и некоторых жидкостей после полудня, (7) танцев, песен, музыки, шоу (от посещения и выступлений), от использования духов, украшений, и т. д. и (8) высокой и мягкой постели.

[19] Есть четыре благородных личности (ария-пуггала). Это те, кто достиг состояния духовной чистоты: (1) "вошедший в поток" (сотапанна) — это тот, кто освободился от первых трех из десяти оков, связывающих его с чувственной сферой, а именно от иллюзии "я", скептического сомнения, и привязанности к пустым правилам и ритуалам; (2) "возвращающийся однажды" (сакадагами) ослабил четвертые и пятые из десяти оков, чувственное пристрастие и ненависть; (3) "невозвращающийся" (анагами) полностью освободился от пяти вышеперечисленных оков, и уже не перерождается в чувственной сфере перед достижением ниббаны; (4) архат, который, идя по пути духовной чистоты, освободился от оставшихся пяти оков: пристрастия к тонкому материальному существованию (в небесных мирах), пристрастия к нематериальному (чисто психическому) существованию, тщеславия, нетерпеливости, невежества.

[20] Тридцать две части тела, используемых в созерцании тела, это: волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа, мускулы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишки, брыжейка, глотка, фекалии, мозг, желчь, слизь, гной, кровь, сало, пот, жир, слезы, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча.

[21] Несколько мест, где можно наблюдать прикосновение, это: место касания бедра и колена, соприкосновения кистей рук, пальцев, касания закрытых век, языка во рту, соприкосновения губ, когда рот закрыт.

[22] Таруна-удаяббая-ньяна. Ступени видения-как-есть описаны в книге Махаси Саядо "Висуддхиньяна-катха", "The Progress of Insight", "Прогресс видения-как-есть".

[23] Здесь описано "аналитическое знание тела и ума" (нама-рупа-паричхеда-ньяна), относящееся к "Очищению убеждений" (диттхи-Висуддхи).

[24] Это описание относится к "знанию распознавания обусловленности" (паччая-париггаха-ньяна), входящему в "Очищение через преодоление сомнений".

[25] В предыдущих абзацах описано "знание постижения (понимания)".

[26] Эти явления — "десять искажений видения-как-есть". Они имеют характер "искажений", только когда вызывают привязанность у медитирующего, или ведут к тщеславию, например если он, неверно поняв эти явления и переоценив свои достижения, считает, что достиг пути святости. Эти "искажения" происходят на стадии "слабого знания подъема и падения".

[27] Это относится к "очищению знанием и мудростью о том, что есть путь, и что — не путь".

[28] Это относится к "окончательному знанию подъема и падения".

[29] "Знание растворения".

[30] "Знание ужаса существования".

[31] "Знание ничтожества".

[32] "Знание отвращения".

[33] Конструкции (санкхара): телесные конструкции, словесные конструкции, и психические конструкции. Это намерение, направленное на зрительные образы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и идеи.

[34] "Знание желания освобождения".

[35] Это относится к "знанию наблюдения (размышления)".

[36] Пять групп привязанности (упадана-кхандха) — это материальные формы (тела), чувства, восприятия, конструкции (санкхара) и сознания.

[37] Есть десять характеристик непостоянства, двадцать пять страдания и пять безличности.

[38] По предложению достопочтенного автора, здесь цитируются две ссылки, объясняющие стадии осуществления ниббаны, пути вхождения в поток, возвращения однажды, и так далее:

а. "Тот, кто видит ниббану, которая переходит в бессмертное (в смысле прекращения), осуществляет ее… Видение ниббаны в момент первого пути осуществляется как видение (дассана). В моменты других путей она осуществляется как развитие (бхавана)".

б. "… Представьте себе человека, который идет по дороге темной ночью. Дорога скрыта в темноте. Вспыхивает молния и рассеивает тьму. Когда исчезает тьма, становится ясно видна дорога. Это опять происходит во время второго путешествия и во время третьего путешествия. Здесь с человеком, который может отправился в путешествие по дороге, сравниваются усилия видения-как-есть ученика на пути вхождения в поток. С тьмой, скрывающей путь, сравнивается темнота, скрывающая истины. С моментом вспышки молнии и рассеивания темноты сравнивается момент, когда возникает свет пути вхождения в поток и рассеивает темноту, скрывающую истины. С проявлением пути, когда уходит темнота, сравниваются случаи проявления четырех истин пути вхождения в поток, и то, что становится явным на пути, становится явным и для человека, достигшего пути. Со вторым путешествием сравниваются усилия видения-как-есть по достижению пути возвращения однажды… С третьим путешествием сравниваются усилия видения-как-есть по достижению пути невозвращения….".