Путеводитель по греческой мифологии - Стивен Кершоу

По поводу золотого руна, цели путешествия аргонавтов, еще со времен античности ходят разные домыслы. Несомненно, это — архетип сказочного сокровища, в поисках которого герои отправляются в путь. Но поискам золотого руна еще в стародавние времена попытались дать рациональное объяснение. По мнению древних, в Колхиде имелось природное золото, и географ Страбон, опираясь на эти слухи, предполагал, что Ясон отправился в Колхиду за золотом. Страбон даже пояснял, откуда появилось понятие «золотое руно». На его взгляд, колхидцы добывали крупинки золота, опуская в золотоносную реку шкуру овцы.

Согласно античному словарю Свиды, существовала книга «Золотое руно», трактат по алхимии. А уже в наше время Эрихом фон Дэникеном выдвинута и вовсе фантастическая гипотеза. По его мнению, золотое руно — корабль инопланетян.

Аполлоний Родосский — не единственный автор, писавший о Ясоне и аргонавтах. Пребывание аргонавтов на Лемносе описано в пьесах Эсхила и Софокла. Некоторые исследователи считают, что порядки, царившие на Лемносе, подтверждают существование в исторические времена местной гинаэкакросии — верховенства женщин над мужчинами. Овидий в сочинении «Героиды» описывал страдания Гипсипилы, оставленной Ясоном. В I веке римский эпический поэт Валерий Флакк написал свою «Аргонавтику». Не обошли эту тему и писатели Возрождения. Эдмунд Спенсер в поэме «Королева фей» (1590) писал:

И поднесь судьбаМедеи и Ясона знаменита…Его поход за золотым руном…Эллады цвет пронес по лону волн«Арго» отважный, превосходный челн…

Не оставили вниманием миф о путешествии аргонавтов и писатели XIX столетия. Австрийский драматург Франц Грильпарцер написал трагедию «Золотое руно». Американский беллетрист Натаниель Готорн использовал миф о походе аргонавтов в «Тэнглвудских рассказах» (1853), а рассуждая о греческих мифах, писал: «Эти бессмертные мифы подходят любому времени, стоит лишь наделить их героев подходящими манерами, чувствами и моралью». Англичанин Чарльз Кингсли в своем сочинении «Герои» (1856), рассказывая об аргонавтах, отмечал их мужество, тягу к приключениям и бесстрашие, а затем писал об этом мифе: «Среди всех известных волшебных сказок миф о походе аргонавтов выделяется красотой, мудростью и правдивостью, он прививает детям стремление совершать возвышенные поступки, учит их благородству и наставляет верить в Господа Бога и Его милосердие». Уильям Моррис написал поэму «Жизнь и смерть Ясона» (1867), в которой сильный привкус средневекового рыцарского романа сочетается с мифологической фабулой; в результате поэма представляется странной смесью романтизма Китса, христианского социализма и викторианской эротики, чему служит примером любовная сцена с оставившим Медею Ясоном и Главкой:

И снова под покровом тьмы ночнойСтремит она к нему шаг легкий свой.И снова с ним, в полночной тишине,Босая, жаждет быть наединеИ сладкий миг свидания продлить……Желанием наполнены сердца.И снова час урочный настает;Бежит она — уж близится восход.И снова в одинокий свой покой,И вновь пустое ложе под рукой,И тяжкий снова подступает сон,А в мыслях, в теле, в сердце — только он…

В XX веке на сюжет мифа об аргонавтах Дон Чеффи поставил фильм «Ясон и аргонавты» (1963), в котором звучит прекрасная музыка Бернарда Херрманна и демонстрируются великолепные спецэффекты. В 2000 году режиссер Ник Уллинг сделал римейк этого фильма, получившийся весьма неудачным: герои неубедительны, Посейдон — вызывающий ужас гигант; Финей живет в склепе; надуманные любовные отношения Ясона с Аталантой-охотницей и столь же надуманная любовная связь Геракла с Ясоном, заменившим любимца Геракла Гиласа; третьесортные спецэффекты; неправильное произношение классических имен. Не всегда стоит создавать сочинения на сюжеты греческих мифов.

Миф о Медее также использован в различных произведениях. Так, в вазописи нашли отражение следующие сцены: Медея расправляется с Пелием; Медея улетает на колеснице, запряженной драконами. Павсаний в своей работе описывал принесенный как обетный дар в Олимпию ларец Кипсела, украшенный рельефными изображениями и инкрустацией с использованием кедрового дерева, слоновой кости и золота. На одном из рельефов ларца — Медея (в центре), Ясон (справа от нее) и Афродита (слева). Под рельефом надпись: «По повелению Афродиты Ясон женится на Медее». В трагедии римского писателя Сенеки Медея предстает волшебницей и суровой женщиной, действующей с жестокой последовательностью.

Миф о Медее нашел отражение и в постклассических сочинениях. Французский драматург Пьер Корнель в 1634 году написал трагедию «Медея», в которой (акт 1, сцена 5) имеется знаменательное высказывание Медеи:

Нерина: После такого несчастья, что тебе остается?

Медея: Я говорю «я», и этого достаточно.

В XVIII веке итальянский композитор Луиджи Керубини написал оперу «Медея» (1737). В 1951 году во Флоренции заглавную партию в этой опере исполнила Мария Каллас (дирижер Леонард Бернстайн). В 1970 году Мария Каллас также исполнила роль Медеи в полемическом фильме итальянского кинорежиссера Пьера Паоло Пазолини (петь ей не пришлось).

В 1862 году французский художник Эжен Делакруа написал картину «Ярость Медеи», на которой Медея с кинжалом в руке прижимает к себе детей, а черты ее лица прекрасно выражают ту страшную борьбу, которая в ней происходит между чувством любви к детям и жаждой мести.

В 1913 году отрывки из трагедии слывшего женоненавистником Еврипида зачитывались на собраниях суфражисток, взявших на вооружение подходящие выдержки в борьбе за предоставление женщинам одинаковых с мужчинами избирательных прав.

В трагедии «Медея» (1953) французского драматурга Жана Ануя героиня кончает самоубийством, бросившись в погребальный костер, в котором сгорели тела убитых ею детей.

В 1978 году Жюль Дассен поставил фильм «Страстная мечта», в котором Мелина Меркури исполняет роль актрисы, играющей Медею в трагедии Еврипида и пытающейся войти в положение женщины-арестантки, убившей своих детей. Ранее, в 1960 году, Мелина Меркури участвовала в другом фильме Жюля Дассена — «Только не в воскресенье». В этом фильме она играет роль развязной, но жизнерадостной проститутки из греческого Пирея, символизирующей современное падение нравов, несравнимое с античным величием. Она обожает трагедии, но неизменно придумывает к ним счастливый конец. В театре она смотрит трагедию Еврипида и заливается слезами вплоть до сцены, в которой Медея убивает своих детей. Не следя за дальнейшим действием, она поворачивается к кавалеру, улыбается и, с пониманием подмигнув, самоуверенно сообщает: «Конец у пьесы счастливый: все герои отправляются на взморье».

Глава пятая

Аргос и другие чудовища

Инах — Первый царь Аргоса.

Пеласг — Мифический прародитель пеласгов.

Аргос (1) — Один из первых царей Аргоса.

Аргос (2) — Всевидящее чудовище.

Ио — Дочь Инаха, возлюбленная Зевса, превращенная в белоснежную телку.

Данай — Сын царя Египта Бела, стал царем Аргоса.

Даная — Мать Персея.

Акрисий — Отец Данаи, убит Персеем.

Прет — Царь Тиринфа.

Беллерофонт — Внук Сисифа, укротивший Пегаса; убил Химеру.

Пегас — Крылатый конь, отпрыск Медузу.

Персей — Сын Зевса и Данаи, убил Медузу, женился на Андромеде.

Медуза — Смертная Горгона.

Андромеда — Освобождена Персеем, стала его женой.

Местом действия многих греческих мифов являются город Аргос и его окрестности.

Первым правителем Аргоса был Инах, сын Океана и Тефиды; согласно грамматисту Апиону (жившему в I веке), исход евреев из Египта случился в годы его правления. У Инаха был внук Апис, выведенный Эсхилом в пьесе «Просительницы», где о нем говорится, что он сын Аполлона, предсказатель и врач, который, придя из Навпакта в Пелопоннес, уничтожил всех чудовищных змей и покончил со свирепствовавшей чумой.

Аполлодор сообщает, что Апис умер, не оставив потомства, и отождествляет его с египетским быком-богом Аписом, который со временем слился с Осирисом в едином божестве Сераписе, почитавшемся и в египетской, и в греко-римской среде.

Сестра Аписа Ниобабыла, как считается, первой смертной, с которой Зевс вступил в любовную связь. От Зевса Ниоба родила сыновей Аргоса и Пеласга[51], эпонима пеласгов, древнейшего населения Греции.