«ДАЛАЙ ЛАМА О ДЗОГЧЕНЕ»: Учения о Пути Великого Совершенства, переданные на Западе Его Святейшеством Далай-Ламой - Тензин Гьяцо

Когда объясняют Дзогчен, то говорят прежде всего об основании; на базе основания осуществляется практика пути; в результате этого появляется плод.

Основой в Дзогчене является природа будды, называемая татхагатагарбха. В работах философской школы Мадхьямика говорится, что природа будды является прежде всего самой сутью ума как такового. Его природа — пустотность, в нем присутствует непрерывность сознания, ясного и осознающего, которое всегда было и которое, в конце концов, достигает состояния будды. Таким образом, природа будды — это тот основополагающий фактор, который дает нам возможность достичь состояния будды и обрести различные Тела, соответствующие этому состоянию. Вот что имеется в виду в Дзогчене, когда говорят об основе.

В контексте этого рассуждения об основе можно говорить о нечистых состояниях, когда ум не распознает истинную природу ясного и чистого осознания, называемого ригпа. Вместо этого он попадает под влияние энергии и внутренней силы, присущей самому ригпа. Когда эта сила не может оставаться на своем собственном месте, ум подпадает под контроль появляющихся мыслей, или, точнее говоря, следует за ними. Сансара является результатом того, что ригпа не может оставаться само в себе. Если же ригпа остается в своей собственной основе, не подпадая под влияние мыслей, это становится причиной нирваны. Таким образом, и сансара, и нирвана имеют одну и ту же основу — нерожденный изначальный ум ясного света, неделимое ригпа. Это и есть основа в Дзогчене.

Приступая к практике медитации, мы начинаем с «трех неподвижностей».

Первая — неподвижность тела. Тело находится в позе медитации, с руками, сложенными внизу живота или на коленях. Оно выпрямлено, вытянуто вверх, но не напряжено, а естественным образом раскрепощено.

Вторая неподвижность относится к органам чувств, особенно это касается зрения. Глаза ни закрыты, ни широко открыты, они свободно и естественно смотрят в пространство перед собой.

Третья неподвижность касается ума. Здесь ум не играет активной роли. Мы не поддерживаем возникающие мысли, не думаем ни о прошлом, ни о будущем. Мы отдыхаем в текущем мгновении осознания, свежем и непринужденном. Мы ничего не изучаем, ни о чем не рассуждаем, и наш ум, мирный и спокойный, обитает в состоянии вне суждений. Это базис, с которого мы начинаем.

Согласно терминологии Дзогчена, тот вид сознания, который постоянно спокоен и не потворствует возникающим мыслям, называется «безмятежное и ненарушаемое переживание алайи». Это такое состояние ума, в котором присутствуют легкие следы притупляющего оцепенения, поскольку, не подпитывая мысли, оно лишено качества ясности. Поэтому его можно назвать «спокойная алайя, наделенная качествами притупляющего оцепенения».

Когда вы входите в это состояние и продолжаете тренировку в течение некоторого времени, то при наличии определенных факторов это притупляющее оцепенение постепенно исчезает. Здесь нужно упомянуть об отличии обычного ума от ригпа. Ригпа является как нечто полностью очевидное, как ясное и сияющее, не искаженное мыслями и концепциями обычного ума состояние, свободное от каких-либо следов притупленности стабильной алайи. Ригпа способно осознавать все, и при этом оно не запятнано обычными умственными процессами. Оно не следует за объектами и не «цепляется» за них. Эта особенность ригпа должна быть узнана и пережита на опыте, а практики трекчо направлены на поддержание этого естественного состояния.

Я хочу сделать небольшое уточнение насчет качества «притупляющего оцепенения». В общем смысле этот термин применяется в качестве частного определения неведения, но в данном контексте он употребляется в смысле вместерожденного неведения.[61] Философские трактаты Мадхьямики определяют неведение, или маригпа, как ошибочный способ понимания истинной природы вещей. В нашем случае речь идет о другом, а именно о слабом намеке на некоторую притупленность, которая слегка замутняет ум. Здесь термин неведение надо понимать как нечто, мешающее пережить обнаженное состояние ригпа. Эти комментарии надо рассматривать исключительно в контексте учения Дзогчен.

Наша изначальная природа, сущность ригпа, самосовершенна и пребывает в нас всегда. Ригпа не надо развивать, это просто природа сознания, которой мы уже обладаем. Столько, сколько существует сознание, его природой является беспрепятственное всепроникающее ригпа. Поэтому в Дзогчен вас напрямую знакомят с тем, что всегда было с вами. Если вы однажды получили прямое введение в это состояние и пережили изначальное ригпа как устойчивое присутствие, то сила концептуального мышления начинает постепенно сходить на нет, а любовь, доброта и сострадание крепнуть. Такой выдающийся результат рождается из этого переживания.

Я очень счастлив, что мы смогли обсудить столь глубокий вопрос на трех языках, это продолжалось довольно долго, поэтому благодарю вас за терпение. Всех присутствующих объединяет искренний интерес к духовному пути. Сущность духовности состоит в обращении внутрь самих себя, в постоянной проверке своего ума, своих мотиваций и действий. Стать достойным человеком значит взращивать позитивные устремления, пытаться изменить и дисциплинировать негативные мысли. Желаю вам успехов, и пусть ваша жизнь всегда будет наполнена светом улыбок.

Часть четвертая

 ВЕРШИНА ВСЕХ КОЛЕСНИЦ

Предисловие

Трехнедельная поездка Его Святейшества Далай-ламы по Соединенным Штатам началась в сентябре 1989 года с Восточного побережья, с Калифорнии и Висконсина. 5-6 октября в калифорнийском Ньюпорт Бич проходила вторая конференция из цикла встреч под названием «Разум и жизнь», в которой принял участие Его Святейшество. Начало этой замечательной серии встреч было положено нейробиологом Национального центра научных исследований Франсиско Валера и американским министром юстиции бизнесменом Адамом Энгле. В период между 1987 и 2000 годами Его Святейшество принял участие в семи встречах, во время которых состоялся диалог с учеными и специалистами в области нейрологии, биологии, физики и философии. В основном обсуждались следующие темы: эмоции и здоровье, сон и сновидение, смерть, альтруизм и этика, сострадание, физика и космология, а также омрачающие эмоции.[62] Двухдневная конференция, которая проходила в Ньюпорт Бич в 1989 году, была посвящена нейрологии. На ней обсуждались вопросы о человеческом мозге, природе и видах сознания, а также феномен памяти. После окончания конференции Его Святейшество провел три дня с группой психологов, психотерапевтов и людей, которые связаны с обслуживанием умирающих, беседуя с ними о страдании и сострадании.[63] Состоявшиеся диалоги показали, что Его Святейшество осведомлен обо всех насущных мировых проблемах и глубоко озабочен будущим человечества. Как показали последующие события, эти встречи были наполнены особым смыслом.

Ранним утром 5 октября из Осло пришло сообщение о том, что Его Святейшество награжден Нобелевской премией Мира. Нобелевский комитет так прокомментировал свой выбор: «Комитет обращает особое внимание на тот факт, что в своей борьбе за свободный Тибет Далай-лама неотступно следует пути отказа от насилия. Более того, основываясь на терпимости и взаимном уважении, он всеми силами способствует делу мирного разрешения вопроса, стремясь сохранить уникальное культурное наследие своего народа. Его философия мира основана на искреннем уважении ко всем живущим, на идее глобальной ответственности, которая охватывает не только человечество, но и экосферу в целом. По мнению комитета, Далай-лама успешно выступает с конструктивными долгосрочными предложениями по разрешению международных конфликтов, защите прав человека и охране окружающей среды».

В ответном послании комитету Далай-лама, в частности, сказал: «По мере того как это наполненное драматическими событиями столетие подходит к концу, все более очевидным становится всеобщее стремление человечества к достижению истинной свободы и поиск возможностей построения лучшего мира на Земле. Именно свобода является для человека источником творческой энергии и счастья. Достижение подлинного международного сотрудничества возможно лишь там, где есть настоящая свобода». На церемонии вручения Нобелевской премии Мира, которая состоялась в декабре того же года, было отмечено, что присуждение премии приурочено ко дню памяти Махатмы Ганди. Его Святейшество с признательностью ответил, что счастлив принять это дар в память о «человеке, который стал основоположником политики ненасилия в современном мире». Далай-лама добавил, что жизнь Махатмы Ганди была для него вдохновляющим примером.