Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2 - Бхагван Раджниш

Стать безыскусно искусным невозможно для тех, кто не изучал никакой научной дисциплины. В конце концов художнику приходится забыть все, что он когда-либо изучил. Но вы можете забыть только то, что изучили. Когда художник вкладывает в свою работу слишком много усилий, она не станет шедевром.

В учении Дзен используется множество методов для обучения людей медитации. Они также используют искусство: живопись, каллиграфию, и другое. Студенту нужно изучать живопись десять или двенадцать лет, покуда он не освоит ее технику в совершенстве. Ни единой ошибки не допускается в технологии искусства. Когда он совершенно освоил технику, Мастер говорит ему: «Теперь брось все. За два-три года ты совершенно забудешь это. Выброси свои кисти, забудь все о живописи, и когда забудешь все окончательно, приходи ко мне».

Два, три, четыре, пять лет или даже больше нужно чтобы забыть. Это очень трудно. Трудно приступить к изучению чего-либо, но еще труднее забыть то, что ты однажды выучил. Вторая часть весьма и весьма существенная, основополагающая, иначе вы станете ремесленником, а не художником.

Говорят, что случилось, когда один знаменитый лучник обучал своего ученика совершенствованию стрельбы, он сказал: «Теперь забудь все это». Двадцать лет ученик приходил к Мастеру, но Мастер ничего не говорил, поэтому ученику приходилось терпеливо ждать. Постепенно он позабыл совершенно все, что касается стрельбы — двадцать лет — большой срок, и он уже почти стал стариком.

И когда однажды он пришел и вошел в дом учителя, он увидел лук, но не узнал, что это такое. Мастер подошел к нему, обнял его и сказал: «Теперь ты стал превосходным лучником, ты забыл даже лук. Теперь пойди и посмотри на пролетающих птиц и от одной только твоей мысли, что они должны быть подстрелены, они упадут». Стрелок вышел из дома. Он был не в силах поверить этому. Он посмотрел на пролетавших птиц на дюжину птиц, и все они немедленно упали на землю. Мастер сказал: «Теперь обучаться больше нечему. Я продемонстрировал тебе, что, когда человек забывает о технике, только тогда он становится превосходным. Теперь лук и стрела не нужны, они нужны только любителю».

Гениальному художнику не нужны кисть и палитра, гениальному музыканту не нужны ситар, скрипка или гитара. Нет, это все для любителей.

Я встретил однажды старого музыканта — он уже умер, ему было сто десять лет. Рави Шанкар его ученик. Он мог творить музыку из чего угодно, изо всего. Проходя мимо двух скал, он извлекал из них музыку, находя кусочек железа, он начинал играть с ним, и вы слышали чудесную музыку, которой никогда не слышали. Одно его прикосновение было музыкальным. Если он прикасался к вам, вы видели, что он прикоснулся к сокровенному инструменту вашей внутренней гармонии и музыки, — вы неожиданно начинали вибрировать.

Когда что-то становится совершенным, усилия, которые вы приложили к этому, должны быть забыты, иначе само усилие так и останется в вашем мозгу.

Поэтому высший тип не большими стараниями жить в соответствии с истиной достигает ее, нет. Они очень стараются жить в соответствии с ней, но понемногу начинают понимать, что не нужно усилий, чтобы жить в соответствии с истиной. Это как плавание. Никто не может сразу плавать, сперва надо научиться этому. Не ходите на реку, иначе утонете. Сначала нужно обучиться плаванию, а когда достигнете совершенства, не нужно будет плавать, вы просто будучи в реке поплывете, вы можете лежать на реке, как на кровати. Теперь выучившись быть в соответствии с рекой, вы не сможете утонуть, у вас нет вражды с рекой. Действительно, вы уже не существуете отдельно от реки. Превосходный пловец становится частью реки, он — это волна в реке. Как река может погубить волну? Теперь он плывет в согласии с рекой, он больше не борется, не сопротивляется, не делает ничего. Он созвучен реке, и он может просто плыть. Но не делайте этого пока вы не знаете, как плавать, иначе утонете.

То же самое произошло и с Дао. Вы прикладываете много усилий, чтобы жить в соответствии с истиной, но постепенно понимаете, что ваши огромные усилия мало помогают и очень сильно мешают. Жить в соответствии — это быть инертным, не бороться с природой. Жить в соответствии с природой значит стать одним целым с природой, тогда борьба не нужна. Усилие — это борьба, усилия означают, что вы пытаетесь что-то делать в соответствии с собой. Наука — это усилие, религия — это отсутствие усилий.

Наука — это насилие над природой. Поэтому ученые всегда используют термины, означающие конфликт, завоевание. Даже человек такого выдающегося ума — Бертран Рассел — написал в своей книге, что природа должна быть завоевана наукой: «Завоевание природы». Это борьба, будто бы природа — враг и вы должны победить. Наука занимается с природой серьезной политикой, серьезной войной, враждой. Религия совсем не борется; в самом деле, надо понять, что вы часть природы. Как может часть воевать со своим целым? И если часть старается бороться со своим целым и потом становится охваченной своим беспокойством, что вы можете от этого ждать? Это естественно. Если часть старается атаковать целое, если моя рука начинает бороться со всем моим телом, рука станет больной. Как может рука бороться со всем телом? Тело снабжает ее кровью, тело снабжает ее питанием, как она может сражаться с телом? Рука, атакующая тело? Глупо.

Человек, сражающийся с природой, глуп: жить можно только в согласии с природой. Религия — это капитуляция, наука — это война. Наука укрепляет эго, а задача религии — отбросить эго. С помощью усилий его нельзя отбросить. Поэтому запомните это:

«Когда люди высшего типа слышат Дао (истину),

они упорно стараются жить в соответствии с ней.»

Вот их главная точка зрения. Однажды поняв, услышав, ощутив, попробовав, они чувствуют свое родство с ней. Но понемногу, приобретая опыт, они начинают понимать, что усилия не нужно, скорее без-усилие. В конце концов они бросают старания и становятся с природой одним целым.

Тогда они уже не часть человеческого сообщества, они становятся сверх этого сообщества. Они уже не часть воюющего сообщества, они больше не воюют. Они только на первый взгляд обычные люди, но они уже не обычные люди. Если вы встречаете человека подобного Лао-цзы, то он не человек, если вам встречается Будда, то он не человек. Вот почему мы называем таких людей аватарами, чтобы сделать различие с обычным человеческим сообществом. Мы называем Иисуса «Сын Божий», не то чтобы он не сын человека, он сын человека, но нам надо сделать различие. Если мы назовем Иисуса человеком, тогда как нам называть обыкновенных людей? Нам придется найти для обычного человечества название, обозначающее «ниже человека».

Чтобы называться людьми, мы должны назвать Иисуса сверхчеловеком, мы должны называть Будду аватаром, а Кришну — богом.

Это просто символические процедуры, чтобы показать, что даже первый тип человека, человек сатвы, превосходит самого себя, когда он бросает все усилия и движется в соответствии с природой.

Кто-то спросил Лао-цзы: «Как вы добились этого?» Он сказал: «Я сидел под деревом и сделал все что можно, все что в силах человека и был полностью разочарован. С помощью этого многое произошло, но не все, чего-то недоставало, что-то было упущено, и это недостающее звено было труднее всего отыскать, уловить. Пока я сидел под деревом, сухой лист медленно упал с дерева, и был унесен ветром. Ветер дул на север, и лист летел на север; ветер изменил направление, стал дуть на юг, и лист полетел на юг; потом ветер стих, и лист упал на землю, безо всяких жалоб, безо всякой борьбы с его стороны, безо всякого собственного направления. Если ветер дул на юг, он летел на юг, если ветер дул на север, он летел на север, если ветер стих, он упал на землю и наслаждался покоем.

Потом опять поднялся ветер, и он опять поднялся высоко в небо — и никаких проблем. Я вдруг понял, послание попало по адресу.

С того дня я стал сухим листом, и недостающее звено, которое было так неуловимо, перестало быть неуловимым». Недостающим звеном было только это: усилиями можно достичь многого, но усилиями нельзя достичь Дао. В конце концов вам придется оставить усилия, и неожиданно все совпадет, вы попадете в соответствие. Тогда вы не будете давать указаний, вы перестанете руководить, не будете говорить ветру: «Лети на юг, потому что я направляюсь на юг». Тогда у вас не будет больше никакого предназначения, тогда предназначение целого будет вашим предназначением, тогда вы будете неразделимы. Вы не будете думать о себе в выражениях индивидуальности, вы станете частью целого, и куда бы ни устремилось целое, туда пойдете и вы. Если целое изменило свое решение, измените и вы; если целое прекратило свое путешествие, — прекрасно, и пусть; если целое бежит, и вы бежите.

Вот что значит «в соответствии».