Нектарное наследие - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Мы встретим эту шлоку. Душу невозможно разрезать на куски. Понимаете? Вот, например, бумага. Я могу порвать бумагу на куски, но это невозможно для души. Тогда она утратит свою вечность или свою стабильность. Понимаете? Мы не можем сравнивать эфир с душой, потому что это совершенно разные вещи. Понимаете? Аналогия…

Те, кто присутствуют здесь, кто обладает знанием о логике, аналогия… Аналогия возможна, когда два предмета… Когда есть большое число сходств двух предметов, тогда можно проводить аналогию.

Иначе не может быть вопроса об аналогии. Как, например, я скажу:

«О, лицо этой леди похоже на луну», здесь должно быть некое сходство лица и луны. Как луна сияет и выглядит очень красиво, поэтому и лицо должно быть очень красивым и ярким. Но если лицо уродливо, как я могу сравнивать его с луной. Когда бы мы ни проводили аналогию, должны быть моменты, много моментов сходства. Так, здесь эфир – это материальный предмет, а душа – духовный предмет, и здесь вовсе нет сходства. Вовсе. И, кроме того… Душа, индивидуальная душа отличается с самого начала, нитйа. Нитйах шашвато’йам. В дальнейших стихах мы придем к пониманию. Господь говорит: «Эти индивидуальные души – Мои неотъемлемые частицы».

Мамаивамшо джива-бхутах: «Джива-бхутах, или эти живые существа – Мои неотъемлемые частицы». Как это так? Я могу дать вам очень хороший пример. Так же как солнце и солнечные лучи.

Что такое солнечный луч? Солнечный луч, если проанализировать физически, вы обнаружите мельчайшие молекулы, сияющие атомы.

Это материально. Понимаете? Солнечный луч – это ничто иное, как соединение сияющих атомов. Это не нечто однородное. Что бы вы ни взяли. Вы художник. Вы берете любую точку, любой цвет, фотографию. Если вы исследуете ее в микроскоп или увеличительное стекло, вы обнаружите множество точек. Не так ли? Вы тоже художник.

Так в природе Бога нет ничего однородного. Нет ничего гомогенного. Всюду молекулы, атомы, частицы, даже в материи. Аналогично, мы, живые существа, мы тоже духовные атомы. Мы духовные атомы. И наша величина также указана в шастрах. Об этой величине говорится в Пуранах: кешагра-шата-бхагасйа шатдха калпитасйа ча. Кешагра, ваш волос. У меня нет длинных волос. У вас есть. Вы можете посмотреть на кончик волоса, кеша-агра. Агра означает кончик волоса. Кешагра-шата-бхагасйа. Затем, разделите кончик волоса на сто частей. Это можно представить. Это невообразимо для вас, но кончик волоса можно разделить на сто частей. Кешагра-шатабхагасйа. Затем возьмите одну из этих частей и снова разделите на сто. Это за пределами вашего восприятия, за пределами ваших возможностей. С помощью арифметического расчета математики могут сказать: «точка не имеет длины и ширины». О, это недоразумение. Если он не может измерить длину и ширину точки, он говорит подобным образом. Но точка имеет длину и ширину. Анор анийан махато махийан. Поэтому философы определенного класса удивляются, увидев огромный размер Господа, но есть и мельчайший, анор анийан. Это меньше, чем атом, но это за пределами нашего восприятия.

Поэтому мы говорим: ниракара. Ниракара означает, что мы не можем рассчитать акару, подлинную форму. Ниракара не означает, что формы нет. Форма есть. Только посмотрите. Они говорят, что точка не имеет дины и ширины. Аналогично, душа имеет все, длину и… в этой точке она обладает головой, руками, ногами, всем, сознанием, все здесь. А поскольку это за пределами расчетов нашего человеческого знания, они сбиты с толку: «Ниракара, ниракара, ниракара». Нет ниракары. Есть акара. Но наши чувства столь слабы, что мы не можем рассчитать. Сейчас, в эти дни научного развития вы берете мертвого человека. Вы сидите. Сейчас мы увидим, как душа переселится из этого тела в другое. Вы не сможете увидеть. Вы не сможете увидеть. Наши глаза не приспособлены увидеть это. Поэтому все чувства должны быть одухотворены. Если мы хотим увидеть духовное целое… Господь – это духовное целое. Мы не можем видеть даже духовную частицу.

Мы очень гордимся нашими чувствами, но наши чувства настолько несовершенны, что… Сейчас я вижу своими глазами, но я не вижу моих век. Понимаете? Веки всегда соприкасаются с глазами, но я не могу их видеть. Сила использования наших чувств очень ограничена. Мы не должны зависеть только от чувств. Пратйакша. Это называется пратйакша анумана. Есть три вида доказательств: пратйакша, анумана и аитихйа. Пратйакша означает, что вы можете непосредственно воспринимать. Это называется пратйакшей. И анумана.

Анумана означает, что вы можете рассуждать, делать… «Это может быть так. Это может быть так. Возможно, это выглядит так». Это называется ануманой. И еще одно свидетельство – это аитихйа.

Аитихйа означает получать доказательство от авторитета. Из этих трех доказательств, это доказательство аитихйа, как, например, мы принимаем наставления Бхагавад-гиты, звук, изданный величайшей личностью Шри Кришной, этот вид праманы принимается.

Это лучше всего. Это лучший способ обретения знания. Поскольку, что касается непосредственного доказательства, оно невозможно. Потому что наши чувства несовершенны, мы не можем получить что-либо. Мы можем получить некий непосредственный опыт об определенных вещах, но не обо всем, особенно о духовных вещах, которые находятся за пределами нашего опыта. Итак, пратйакша означает, что непосредственного доказательства вы не можете получить. И анумана – это всего лишь измышления: «Это может быть так. То может быть так». Это тоже несовершенно, потому что наше мышление также ограниченно, поскольку наши чувства ограничены. Наша мыслительная способность, ум, – это одно из чувств. Среди десяти чувств ум считается одиннадцатым. Есть пять кармендрийа, пять органов восприятия и пять действующих, десять, а ум – главное. Так, ум считается одним из чувств, главным чувством. Понимаете? И поскольку это чувство, он несовершенен. Умственными измышлениями мы не сможем получить верного вывода. Те, кто просто измышляют в уме, могут добиться некоторого прогресса до какой-то степени, но они не смогут достичь высшей цели. Это невозможно для умственных измышлений, как невозможно и для непосредственного восприятия. Единственно возможным свидетельством является авторитет. Как, например, вчера я приводил вам пример.

Как ребенок спрашивает мать: «Кто мой отец?» и мать говорит: «Вот твой отец». А если ребенок говорит: «Я не верю этому», то у него нет иного источника знания. Помимо версии матери: «Вот твой отец», у него нет иной возможности узнать, кто его отец. Это вещь, по поводу которой он не может воображать, измышлять: «О, может быть, он – мой отец, а, может быть, он – мой отец». Он может собрать множество отцов. Это невозможно. И это невозможно для непосредственного восприятия. Единственная возможность – это свидетельство матери. Аналогично, как мать является авторитетом для ребенка, шрути, Веды называются матерью, матерью знания.

Итак, ради духовного знания мы должны принять авторитет. Здесь авторитет Бхагавад-гита. Ее следует принять. Не думайте, что это писание индусов. Нет. Это для всех людей. В этом причина. Это наука. Это философия. Это не догма. Это лишь надо понять. И не только это, на самом деле она принята всеми странами. Не только в вашей стране, но также и в других странах Бхагавад-гита принимается как одна из величайших и авторитетных книг. Таков процесс. Вам следует знать, что душа, как говорится в Бхагавад-гите, дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара, татха дехантарам праптир дхирас татра на мухйати. Подобно тому, как душа находится в теле, а тело меняется каждое мгновение, аналогично, последнее изменение называется смертью. Смерть ничто иное, как последнее изменение этого тела. Вот и все. И ваше состояние смерти длится лишь семь месяцев. Как только я покидаю тело, я тут же помещаюсь в тело матери согласно моей карме.

Я могу быть помещен во чрево королевы, я могу быть помещен в мать-собаку. Понимаете? Это все благодаря моей карме. Понимаете?

Отец уже есть. Отец-собака уже есть. Отец-король уже есть. Отецдевата уже есть. Нет недостатка в отцах, но это будет зависеть от моей кармы, у какого рода отца я приму прибежище. Итак, все эти вещи мы должны принять от авторитетных писаний, таких как Шримад Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. А затем мы сможем понять вещи, как они есть. Речь не идет о сектантстве. Речь не идет о том «изме» или этом «изме». Речь идет о чистом знании. Спасибо большое.

Выдержки из лекций.

Бхагавад-гита 2.44-45, 2.58.

Нью-Йорк, 25 марта, 1966 г.

Прабхупада:… решил, что я – не это тело. Мы это уже обсуждали. Я – не это тело, а я – чистое сознание. Так или иначе, я покрыт одеянием тела, но я – не это тело. Я – чистое сознание. Если мы на самом деле хотим счастья или независимости, то мы должны оставаться в положении чистого сознания. Предположим, я не принадлежу определенному сообществу или компании, тогда я должен оставаться в стороне от этой компании. Господь Кришна говорит: бхогаишварйа-прасактанам. Те, кто слишком привязаны к телесному наслаждению, телесному удовольствию. И тайапахрта-четасам. Апахрта-четасам указывает на тех, кто пребывает в иллюзии. Потому что телесное наслаждение не для меня. Мое наслаждение совсем иное, потому что я – не это тело. Так же как человек в состоянии лихорадки или лихорадочного бреда что-то говорит. Это не нормальная речь. Это следствие бредового состояния. Чтобы привести его в нормальное состояние, врач излечивает его от состояния бреда.