Осознанность сегодня. Как сделать медитацию частью своей повседневной жизни? - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Нет, мудрость никак не связана со знаниями. Она связана с осознанностью, с разумом, с пониманием. Будьте более бдительными. Тогда вы не будете зажаты в тиски ума. Тогда вы можете использовать свой ум по мере необходимости, и ум не будет пользоваться вами. Тогда ум больше не будет хозяином: вы – хозяин, а ум – слуга. Когда вам нужен ум-слуга, вы зовете его, но он не руководит, не манипулирует вами.

Обычно мы взаимодействуем с умом таким образом, как если бы машина управляла водителем. Машина говорит: «Сюда», и водитель должен слушаться. Иногда случается такое: тормоза отказывают, руль работает неисправно, вы хотели ехать на юг, но машина движется на север. Механизм дал сбой – это чрезвычайная ситуация. Но такая ситуация стала нормой для человеческого ума. Все время происходит так, что вы хотите идти направо, а ум хочет идти налево. Вы хотели пойти в храм, а ум решил пойти в театр, и вы оказываетесь в театре. Может быть, вы вышли из дома, чтобы пойти в храм помолиться… Но вот вы сидите в театре – потому что машина захотела поехать сюда, и вы ничего не можете с этим сделать.

Разум – это власть, власть над всеми механизмами внутри вас. Тело – это механизм, ум – это механизм: вы становитесь хозяином. Никто вами не манипулирует, ум просто принимает ваши приказания.

Поэтому, если ты спрашиваешь: «Правда ли, что некоторые люди глупее других?» – это зависит от ситуации. Судя по тому, что я вижу, люди делятся на знающих глупцов и незнающих глупцов. Вот две обычные категории, потому что третья категория настолько уникальна, что ее нельзя выделить в отдельную категорию. Редко, время от времени, появляется Будда: Будда разумен. Но тогда он выглядит как бунтарь, потому что не дает ваших стандартных, заготовленных ответов. Он уходит с большой магистрали, он идет своим путем. Он создает свой собственный путь. Разум всегда следует своим путем. Он никогда не идет за кем-то. Разум создает свой собственный путь. Только глупые люди следуют. Если вы здесь со мной, то есть два способа это делать. Вы можете быть здесь со мной разумно: тогда вы будете у меня учиться, но не будете следовать за мной. Вы будете следовать за собственным разумом. Но если вы глупы, и вам нет дела до обучения, вы просто следуете за мной. Это кажется проще, менее рискованно, более спокойно, безопасно, потому что вы всегда можете переложить ответственность на меня. Но, выбрав спокойный безопасный путь, вы выберете смерть. Вы не сделаете выбор в пользу жизни. Жизнь опасна и рискованна. Разум всегда выберет жизнь – любой ценой, каким бы ни был риск, – потому что это единственный способ быть живым.

Разум – это качество осознанности. Разумные люди не глупы.

Разница огромна. Самоанализ – это когда вы думаете о себе. Само-вспоминание не подразумевает никаких размышлений: вы становитесь осознанными в отношении самих себя. Это тонкое, но очень важное отличие.

Западная психология настаивает на самоанализе, а восточная психология настаивает на само-вспоминании. Когда вы занимаетесь самоанализом, что вы делаете? Например, вы злитесь: вы начинаете думать о гневе – чем он вызван. Вы начинаете анализировать, что стало его причиной. Вы начинаете судить, хорошо это или плохо. Вы начинаете давать рациональные объяснения: мол, я разозлился, потому что так сложились обстоятельства. Вы размышляете о гневе, анализируете гнев, но все ваше внимание направлено на гнев, не на вас. Все ваше сознание сфокусировано на гневе – вы наблюдаете, анализируете, находите ассоциации, думаете о нем, пытаетесь понять, как избежать гнева, как от него избавиться, как не поддаться ему впредь. Это мыслительный процесс. Вы будете осуждать гнев как нечто «плохое», потому что он несет в себе разрушение. Вы поклянетесь «никогда больше не совершать подобную ошибку». Вы будете пытаться усилием воли держать гнев под контролем. Вот почему западная философия стала такой аналитической… анализ, детальный разбор.

На Востоке акцент не на гневе. На Востоке акцент на самом себе. Чтобы осознавать, когда вы злитесь, чтобы быть настолько осознанными… Не думать, потому что мысли – это проявление сна. Вы можете думать и при этом глубоко спать, для этого не нужна никакая осознанность. На самом деле вы постоянно думаете, не осознавая этого. Мыслительный процесс продолжается непрерывно. Даже ночью, когда вы глубоко спите, мыслительный процесс продолжается, ум продолжает свою внутреннюю болтовню. Это механическое действие.

Восточная психология говорит: «Будьте осознанны. Не пытайтесь анализировать гнев, в этом нет нужды. Просто посмотрите на него, но смотрите осознанно. Не начинайте размышлять». Если вы начнете размышлять, тогда мыслительный процесс станет препятствием для того, чтобы познавать гнев. Тогда мысли создадут вокруг него оболочку. Тогда мысли будут окружать его, как облака. Вообще не думайте. Будьте в состоянии без мыслей и наблюдайте.

Когда между вами и гневом нет даже ряби из мыслей, вы смотрите гневу в лицо, вы встречаетесь с ним. Вы не препарируете его. Вас не волнует его источник, потому что этот источник в прошлом. Вы не осуждаете его, потому что как только вы начинаете осуждать, включаются мысли. Вы не клянетесь «больше так не делать», потому что такая клятва ведет вас в будущее. В осознанности вы остаетесь с этим чувством гнева – именно здесь и сейчас. Вы не заинтересованы в том, чтобы его менять, вы не заинтересованы в том, чтобы думать о нем: вам интересно смотреть на него открыто, быть с ним лицом к лицу, непосредственно. Тогда это само-вспоминание.

В этом его красота: если вы можете смотреть на гнев, он исчезает. Он не только исчезает для этого момента: само его исчезновение под вашим пристальным взором дает вам ключ к пониманию того, что не нужно использовать волю, не нужно принимать никаких решений на будущее и не нужно идти к тому первоначальному источнику, откуда он возникает. В этом нет необходимости. Сейчас у вас есть ключ: вы смотрите на гнев и гнев исчезает. И этот взгляд доступен всегда. Всегда, когда будет появляться гнев, вы можете смотреть, тогда этот взгляд будет становиться глубже.

У этого взгляда есть три уровня. Первый – когда гнев уже случился и ушел. Вы смотрите, как исчезает его хвост – слон уже ушел, остался только хвост, – потому что когда гнев был реален, вы были так глубоко в него вовлечены, что не могли быть осознанны. Когда гнев почти исчез, на девяносто девять процентов – только один процент, последняя его часть уходит, исчезает за горизонтом, – тогда вы становитесь осознанными: это первое состояние осознанности. Это хорошо, но недостаточно.

Второй уровень – это когда слон здесь, не только его хвост: когда ситуация назрела, вы на самом деле злы до предела – кипите, горите, – и в этот момент вы становитесь осознанными.

Есть и третий уровень: гнев еще не пришел, он только идет – вы видите не хвост, а голову. Он только входит в вашу область сознания и вы начинаете осознавать – в таком случае слон никогда не материализуется. Вы убили животное еще до его рождения. Это контроль рождаемости. Инцидента не было, тогда он не оставляет следа.

Если вы остановите его посередине, тогда успеет выйти лишь полголовы, и на вас это наложит отпечаток – останется след, небольшая рана. Вы почувствуете, что поцарапались. Даже если теперь вы не позволите гневу разбушеваться, он уже вошел. Если вы смотрите на хвост, то все уже произошло. Самое большее, что вы можете сделать, – это раскаяться, а раскаяние – это мысли. И снова вы становитесь жертвой думающего ума.

Осознанный человек никогда не раскаивается. Нет никакого смысла в раскаянии: ведь чем глубже становится осознанность, тем быстрее вы можете прекратить процесс (и даже до того, как он начнется). Тогда какой смысл раскаиваться? И дело не в том, что человек пытается остановить этот процесс – в этом-то и красота. Он просто на него смотрит. Когда вы смотрите на настроение, на ситуацию, на эмоцию, на чувство, на мысль – а взгляд – это свет, – темнота исчезает.

Между самоанализом и само-вспоминанием огромная разница. Я не поддерживаю самоанализ. На самом деле самоанализ несколько патологичен: вы играете с собственной раной. Это не поможет. Это не поможет ране исцелиться. Это лишь приведет к обратному эффекту: если вы будете продолжать ковыряться в своей ране, то она будет оставаться все время свежей. В самоанализе нет ничего хорошего. Люди, занимающиеся самоанализом, всегда нездоровы, они больны. Они слишком много думают. Люди, занимающиеся самоанализом, закрыты. Они просто продолжают играться со своими ранами, со своими страданиями и своим беспокойством – и тогда вся жизнь кажется слишком большой проблемой, которую невозможно разрешить. Человеку, занимающемуся самоанализом, все кажется проблемой. Что бы ни происходило, все становится проблемой.

Кроме того, человек самоанализа слишком погружен в себя, он не может выйти наружу. Баланс потерян. Такие люди убегают от жизни и отправляются в Гималаи. Они нездоровы, больны, ненормальны. У здорового человека здоровый ритм: он может двигаться внутрь, может двигаться вовне. Для него не существует проблемы быть внутри или снаружи. На самом деле он не разделяет свою внутреннюю и внешнюю жизнь. У него свободное течение, свободный ритм. Когда возникает необходимость, он движется внутрь. Когда нужно, он движется вовне. Он не против внешнего мира, и он не за внутренний мир. Внутри и снаружи – оба эти состояния должны быть как вдох и выдох; оба необходимы.