Собрание сочинений. Том 5. 1981-1982 - Михаил Васильевич Попов

его взаимодействие с окружающей средой», «система всегда изучается как элемент другой системы, охватывающей данную в качестве своего элемента, и такое ее изучение направлено на познание особенностей ее поведения как результата взаимодействия ее собственных элементов».[80]

Каждый из приведенных «подходов», очевидно, односторонен, следовательно метафизичен, поскольку предлагается в качестве универсального средства адекватного отражения действительности. Как правильно пишет Н. Т. Абрамова, «частный метод исследования, будучи правильным при решении отдельных исследовательских задач, становится неверным, если подвергается методологической канонизации».[81] А что если все (в том числе и не приведенные здесь) отдельные «подходы» собрать вместе и их совокупность объявить «системным подходом»? Получится набор верных рекомендаций относительно того, как изучать объекты, представляемые в виде систем, весьма полезный для ученого, не владеющего диалектикой. Но этот набор не дает диалектического метода, даже будучи названным конкретизацией материалистической диалектики. Прежде всего потому, что он совершенно исключает из рассмотрения противоречия. Как писал Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», «системы возникают из непреходящей потребности человеческого духа: потребности преодолеть все противоречия».[82] И пусть таким образом полученный системный подход гораздо лучше приспособлен к нуждам некоторых специальных наук, чем механицизм XVIII–XIX вв., все же довольствоваться этим метафизическим суррогатом диалектики наука в целом не может.

Системологи не отрицают диалектику прямо, но тем не менее именно ядро диалектики – учение о противоречиях – они не принимают. Преувеличенное внимание к системному подходу есть показатель умаления значения диалектического метода, а это не так безобидно, ибо далеко не все ученые им вполне овладели. «Нельзя вполне понять ,,Капитала” Маркса и особенно его I главы, не проштудировав и не поняв всей Логики Гегеля. Следовательно, никто из марксистов не понял Маркса 1/2 века спустя!!»[83] – писал В. И. Ленин. Но, может быть, поскольку овладение диалектическим методом – дело непростое, между диалектическим материализмом и специальным научным знанием нужна какая-то общенаучная прослойка? Существует мнение, что системный подход должен выполнить роль «одного из проводников плодотворного воздействия философии диалектического материализма на специально-научное знание».[84] В. И. Ленин же считает, как видно из его работы «О значении воинствующего материализма», что диалектический материализм может и должен воздействовать на специально-научное знание без всяких посредников: «... Мы должны понять, что без солидного философского обоснования никакие естественные науки, никакой материализм не может выдержать борьбы против натиска буржуазных идей и восстановления буржуазного миросозерцания. Чтобы выдержать эту борьбу и провести ее до конца с полным успехом, естественник должен быть современным материалистом, сознательным сторонником того материализма, который представлен Марксом, то есть должен быть диалектическим материалистом». Чтобы достигнуть этой цели, должно «организовать систематическое изучение диалектики Гегеля с материалистической точки зрения». И далее: «Современные естествоиспытатели найдут... в материалистически истолкованной диалектике Гегеля ряд ответов на те философские вопросы, которые ставятся революцией в естествознании и на которых „сбиваются” в реакцию интеллигентские поклонники буржуазной моды».[85] Итак, каждый ученый должен глубоко усвоить материалистическую диалектику, и именно материалистическая диалектика должна служить методологической основой исследования социально-экономических процессов.

Что же касается «общей теории систем», то она была бы возможной, если бы все в мире объективно обладало (а не наделялось нами) некоторыми особыми «системными» свойствами, подчинялось бы каким-то особым «системным» закономерностям. При поверхностном взгляде на вещи может показаться, что так оно и есть. Как известно, все явления находятся во всеобщей связи, кроме того, установлено, что в природе нет ничего неделимого, поэтому утверждение о том, что любой объект – система (в том смысле, что состоит из взаимосвязанных элементов), верно, всеобще и содержательно, но заимствовано из диалектики. Можно привести еще ряд положений, верных, всеобщих, содержательных, использующих слово «система», но являющихся не более чем переформулировкой, причем чаще всего неудачной, соответствующих положений диалектики. Никто еще не обнаружил ничего такого, что было бы присуще всему, но не охватывалось диалектикой. И это не случайно. «...Логическое лишь тогда получает свою истинную оценку, когда оно является итогом опыта наук; оно представляется тогда духу общей истиной, стоящей не наряду с прочими предметами и реальностями как отдельное знание, но как существенное содержание всех иных знаний»[86] (слова Гегеля, выписанные В. И. Лениным с пометкой NB). Для выработки этого существенного содержания всех иных знаний – материалистической диалектики человечеству понадобилось более двух тысячелетий. Освоить и активно применять ее для решения теоретических и практических задач – научный и партийный долг советских экономистов.

Summary

The authors show that the materialistic dialectics is the only methodological basis for the management and the investigation of the socio-economic processes.

РАЗРАБОТКА ВОПРОСА ОБ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ РОЛИ СОЦИАЛИСТИЧЕСКОГО ГОСУДАРСТВА И ЕЕ ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ОТНОШЕНИЙ УПРАВЛЕНИЯ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ[87]

Марксизм-ленинизм учит, что государство есть аппарат насилия для проведения политики экономически господствующего класса. «Государство, – писал В. И. Ленин, – есть организация господствующего класса»[88]. «В противоположность буржуазной демократии, скрывавшей классовый характер ее государства, – отмечал он, – Советская власть открыто признает неизбежность классового характера всякого государства, пока совершенно не исчезло деление общества на классы и вместе с ним всякая государственная власть»[89].

С установлением диктатуры пролетариата, ликвидацией эксплуататорских классов и социальных причин, их порождающих, начался процесс полного уничтожения классов. Этот процесс протекает тем интенсивнее, чем интенсивнее сокращаются социально-экономические различия между людьми, и прежде всего различия между людьми физического и умственного труда, между городом и деревней[90]. С сокращением социально-экономических различий уменьшаются различия в интересах, усиливается их общность, и, следовательно, развивается та экономическая основа, на которой только и может ослабевать необходимость в государственном принуждении для осуществления интересов политики господствующего класса.

Известно, что процесс отмирания государства есть процесс длительный и диалектика этого процесса вовсе не сводится к ослаблению функций социалистического государства или размыванию его классового характера. Между тем, как отмечал, например, С. П. Трапезников, «в отдельных работах появились ошибочные утверждения, что Советское государство уже не является классовым органом, ставился под сомнение классовый характер государства»[91].

В процессе перерастания социализма в коммунизм государство выполняет все больше экономических функций по организации социалистического хозяйства. Но государство, пока оно еще существует, остается организацией политической, и только с учетом этого факта может быть рассмотрен вопрос о его экономических функциях в социалистическом обществе. В то же время именно потому, что государство – политическая организация, было бы методологически ошибочным пытаться из одного лишь понятия государства выводить и только под этим углом зрения анализировать его экономические функции. Марксистская методология требует исходить из примата материальных условий развития