Многие поищут войти, и не возмогут... - Иоанн Гончаров

Грех — диссонанс, скрежет, разрушение гармонии. Христианство учит: если дать человеку богатство и силу, образование и власть, но не освободить его от коренного зла — греха, то грех все отравит, все обратит во зло.

Помыслим такое: дивный наш Бог, всего Себя отдавший, чтобы избавить нас от греха, мог ли ошибиться? Отдавший Себя на смерть не мог ли что-либо дать из того, что нам так хочется? Не мог ли он немножко поправить бытие, чтобы в нем найти место и греху, такому для нас вожделенному?

Но Крест Христов кричит в наши уши: нет во тьме света, нет во тьме радости. Грех — это жуткий обман. Любой грех разрушает жизнь, как же им жить? Какое жуткое противоречие мы вносим грехом в жизнь! И это мы сами хорошо знаем. Нужно на грех посмотреть реально, чтобы наполнить сердце радостью жизни в Боге, в которой нет обмана. Нужно поверить Богу, всем сердцем и разумом поверить — и тьма рассеется. В вожделениях своих, в опасениях своих, в упованиях своих нужно дать место Начальнику жизни, и тогда все ложное потеряет свою убедительность, а все истинное войдет в силу, оживотворит сердце.

Но обманы — таинственная вещь, ими бесы держат человека в плену. Как отказаться от обмана, когда он вовсе таким и не кажется? Но разум и опыт понуждают отойти от обмана подальше и побыть без него подольше, и тогда снимается пелена, его реальность проявляется отчетливо, и видится очень многое из того, чего никогда не захочется видеть.

Сила греховных соблазнов, бесконечная греховность и следующие за ними скорби говорят о чем-то очень серьезном. Мы хотим устранить противоречие между грехом и жизнью, а нам нужно устранить противоречие между правдой и ложью, между верой и видением, ибо видимость радости греха исчезает при его наличии.

Все греховные влечения имеют силу притяжения только потому, что запрещены Богом. Ведь все в мире — благо. Утрата меры, перепутанность и составляют сущность греха.

Омраченность ума — вот что подлежит исцелению. Об этом и нужно просить Бога. И кто на сколько умеет поверить Богу, тот на столько избавляется от скорбных обстоятельств, изнуряющих жизнь.

И усваивает вечное спасение.

О СМЫСЛЕ СКОРБЕЙ

Живая вера в Бога предлагает ценности, которые подчас смущают человека, привыкшего считать здоровье и благополучие высшими ценностями жизни. И к Богу, когда что-то случается, такой человек спешит, чтобы исцелиться и снова вернуться к своим делам и грехам. Он агрессивно противится всему, что может пошатнуть это его убеждение.

А православная вера говорит, что благополучие и здоровье — не абсолютные ценности, это радости относительные. С точки зрения Православия, благополучие само по себе, без Бога, есть самое большое несчастье. Это сон, переходящий в смерть. Это глухота и слепота, непонимание глубины жизни, суть которой — в познании себя. Богу нужны умные люди, способные понять, что же с ними происходит, способные проследить смертоносное действие греха.

Скорби и болезни существуют не сами по себе — это голос, призывающий нас к покаянию, к исправлению жизни, это следствие наших ошибок и грехов, это видимая иллюстрация нашей деятельности — что же мы делаем? Но человек упорно не хочет связывать одно с другим, не хочет входить в ту реальность, где открывается скрытая грехом сущность человека. Нам, например, сладок грех, а он совсем не сладок. Нам не понятен Рай, а он есть наша жизнь. Без скорбей yразуметь это невозможно.

Здесь «уразуметь» не значит понять умом, эти тайны можно восчувствовать только сердцем. Сердце же нужно образовывать, т. е. провести по всем страданиям, которые породил грех. Посредством познания греха человеку открывается тайна Креста, тайна Любви Божией, превосходящей всякое разумение. Этот тяжкий путь познания, предлагаемый верою, и несет в себе высшее наслаждение жизнью, ибо на этом пути человеком руководит Сам Бог.

Мы привязаны Богом к тому, чтобы временное и исчезающее посредством жертвы любви превращать в вечное свое достояние. Другими словами, жизнь дана человеку не только для того, чтобы есть, пить и устраиваться, она дарована для того, чтобы наследовать жизнь вечную. А мы, малодушествуя, бесславим имя Божие, отвергая Любовь, явленную нам на Кресте.

Евангелие говорит нам, что путь в жизнь вечную узкий и скорбный. Но это — путь, ведущий в жизнь. На этом пути человек, воспитывая свое сердце, открывает глаза совести. И вот тогда начинается переоценка всех жизненных ценностей, все становится на свои места: Крест — Любовь воспринимаются как высшая возможная на земле радость (во стократ большая, но среди скорбей), ибо здесь — торжество любви и спасения.

Почему мы боимся страдания? Потому что нет покаяния, грех обессилил человека, все в нем извратил. Боимся, чего не нужно бояться, и не боимся того, чего единственно бояться — греха, зла, вечной смерти. Слепнем, задыхаемся, умираем для Бога в животном страхе за свое земное благополучие, которое, несмотря на все наши заботы, рассыпается на наших глазах. И в этом наше наказание и здесь, и «там».

Блаженны нищие духом. Какое может быть блаженство в нищете, пусть в духовной? Блаженство в нищете — это освобождение себя от того, что заражено грехом. При эпидемиях сжигают все, что может быть заражено. Чем тщательнее сжигают, тем безопаснее. Болезнь — порождение греха, и, чтобы грех был изжит, естество должно переплавиться в страданиях, уничтожающих все ложное, страстное, безумное. И все это должно переживаться как нечто положительное в деле нашего спасения. Иначе человек, являясь рабом смертоносных страстей, так и будет мнить себя свободным, сильным и здоровым.

Святые с радостью переносили все нестроения и болезни, ибо они понимали, что Бога обретают в скорбях и в смирении. Богу душно в благополучии, довольство Его загораживает, Ему негде и нечем Себя явить. А человеку представляется, что все у него есть. И за этим совсем не главным он не замечает отсутствия главного.

Путь довольства, богатства — широкий путь. И зачем он, если это дорога в муку вечную? Человек за всю свою жизнь не познал в себе скрытого зла, не позаботился очиститься от него и с ним перешагнул порог Вечности. А зло нужно оставить здесь, «там» это уже невозможно.

Привязанность к богатству — признак самолюбивого сердца, в котором нет места Богу. Эта зависимость от мирских благ лишает человека временного покоя, лишает его и покоя вечного. В своем стремлении к призраку счастья люди почти всегда падают в пропасть. И само ненасытное желание благополучия бытия есть непонимание себя и смысла жизни. Жизнь заключена в любви. Любви же свойственно не стяжать, а отдавать, расходовать себя. Любовь жива пока отдает, а когда ей некуда себя деть, она гибнет.

Есть еще третий путь — участие в скорбях близких людей. Это путь деятельной любви. Священная история и Предание знают многих святых, шедших этим путем. Это осторожная мудрость любви, которая не замыкается на себе. Такие люди через сорастворение со страданием близких обретают то необходимое знание своего сердца, что помогает понять, принять и оценить Любовь Креста. Так, отдавая себя во времени, тратя себя, человек приобретает себя в Вечности.

«Не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7, 6). Если мы не пройдем путем Крестных страданий, то мы не поймем ценности жемчуга и будем роптать, досадовать, недоумевать — зачем Крест, нельзя ли как-то иначе, попроще, полегче? Чего Бог хочет от нас? Зачем Он нас, немощных, тащит в такую гору?

Везде на Кресте мы видим страдания Бога, но упорно ищем широкий путь, не хотим настраивать себя на познание, на терпение, на сострадание, на духовный труд. И как часто после злой и глупой жизни наступает такая же злая и глупая смерть. Но и такой конец не объясняет человеку, что он напрасно так жадно ищет удовлетворения в мирской жизни, что безумно думать, будто смысл жизни заключается лишь в том, чтобы устраивать внешнюю свою жизнь на земле.

Церковь наставляет, что смысл человеческой жизни связан с вечностью, ибо только вечное может оправдать временное. Трудные жизненные обстоятельства, сораспятие Христу в борьбе с грехом делают человека способным разумно участвовать в истреблении зла.

О ВЕЧНОСТИ

Современная цивилизация предлагает жизнь как стремление к благополучию, как поиск удовольствий и радостей плоти. Но человек еще и духовное существо, причем духовное по преимуществу, потому могущественные силы его разума и сердца требуют своего удовлетворения, своей радости, своего успокоения. И человек, естественно, должен отдать предпочтение духовному (разумному) началу, ибо если он превыше всего ставит радости плоти, то это означает, что он пренебрегает своим человеческим призванием.