Чего нам ждать в год 2017-й – год Огненного Петуха - Владимир Южин
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Вопрос: Ведется ли такая статистика в наши дни?
Ответ: Да, ведётся, но официальные статистические структуры не прибегают к астрологии. Скажем, такое небесное тело, как Луна, самым непосредственным образом влияет на человеческую психику, а следовательно, и поведение людей. Исследования показывают, что новолуние – самое спокойный период времени, а полнолуние – напротив, самый беспокойный. Ученые проанализировали успеваемость учащихся 5,7 и 9 классов. В каждой из обследуемых групп наблюдалось резкое падение успеваемости во время полнолуния и подъем успеваемости в новолуние. То же самое можно увидеть и в анализе статистики МВД: в начале лунного цикла нарушений мало, и они не самые тяжелые (кражи, мошенничества и пр.), тогда как во время полнолуния количество преступлений резко возрастает, и они становятся более тяжкими. Так влияет на человечество всего лишь одна-единственная планета Солнечной системы (напомним, китайские астрономы полагали, что их пять).
Глава 1. Почему 2016 год именуется годом Огненной Обезьяны, а 2017 будет годом Огненного Петуха
Легенды о священных животных
Происхождение 12 знаков китайской астрологии неясно. Китайская легенда приписывает создание 12 знаков Желтому императору в 2637 г. до н. э. Желтый император – полумифическая фигура в Китайской истории. Другая легенда доверяет создание цикла из 12 животных Будде (563–483 до н. э.). Предположительно, он пригласил всех животных навестить его, но, по какой-то причине, появились только 12 животных. Чтобы отблагодарить их, Будда дал каждому животному год, который был бы посвящен лишь этому животному на протяжении всей истории. Годы были распределены в том порядке, в котором прибыли животные.
Но это всё легенды, истинная причина такого распределения коренится в фундаментальных началах китайской философии.
Понятие о Дао и двух первопричинах
Китайская философия полагает, что любой объект, процесс или явление, включая человека и Вселенную, имеет свой закон развития или путь, по-китайски – Дао.
Это – путь, по которому идет природа. Путь Дао включает в себя все, что существует, и все, что может существовать. Земля и небо, день и ночь, свет и тьма – это проявление Дао. Движение Дао постоянно и циклично. Это порядок движения и развития любого процесса во Вселенной. Умение видеть Дао, приводить свою жизнь в гармонию со Вселенной, осознавать и идти в ногу с изменениями – из этого состоит путь нашей жизни. Единство Вселенной и человека, человеческого тела и мыслей лежит в основе всех традиционных методик гармонического единства тела и Духа.
Разделяясь, Дао порождает две силы – Ян и Инь, две стороны, две противоположности любого процесса.
Взаимодействуя и развиваясь, Инь и Ян порождают тончайшие энергетические токи – жизненную энергию Ци, которая всегда изменяется, следуя природным законам Ян-Инь, смене дня и ночи, временам года, фазам Луны, движениям планет.
В основе китайской астрологии лежат два принципа древнекитайской философии; динамический принцип Инь-Ян и принцип Ци. Выражает такая эмблема начало начал – принцип единства и взаимоперехода (не борьбы про-тивополжностей, отнюдь, но взаимодополнение их!) двух противоположностей: активного мужского светлого начала («Ян») и пассивного темного женского начала («Инь»). Все признаки предметов и процессов в мире можно, таким образом поделить на Ян и Инь, Мужское и Женское, Жизнь и Смерть..
Понятие о первоэлементах
Процессы жизни и смерти с последующим перерождением дали китайцам теорию пяти первоэлементов (теорию «у-син»). Процесс выглядел так:
1. Вода (грозовые тучи) порождает Огонь (молнию);
2. Огонь поджигает Дерево;
3. Сгоревшее дерево превращается в Землю (золу);
4. Земля порождает Металл (из руды);
5. И наконец, Металл порождает Воду (росу).
Эти 5 элементов делятся, в соответствии с полярностью магнитных полюсов, на положительные – Ян и отрицательные – Инь, которые переплетаются в китайском символе Тай-Цзы. Есть дерево молодое, а есть зрелое, есть огонь пылающий, и есть тлеющий, есть вода бурная и есть тихая, металл молодой и ржавый, земля пахотная и болотистая.
Эти пять элементов идеальным образом сочетались с пятью основными цветами и с пятью известными китайцам планетами. Каждой стихии соответствует своя планета и доминирующий цвет (в 2-х оттенках):
Огонь – Марс (рыжий, красный);
Земля – Сатурн (желтый, коричневый),
Металл – Венера (белый),
Вода – Меркурий (черный),
Дерево – Юпитер (голубой, зеленый).
Один и тот же цвет принято давать двум годам подряд: 1-й год такой пары считался как бы «диким» и «невзнузданным», 2-й – уже «прирученным» и «объезженным».
Начало нового года привязано к лунному календарю и обычно начинается в новолуние в знаке Водолея.
Китайцы подразделяют всех священных животных по пяти цветам – каждый цвет соответствует стихии и одной из пяти планет. Однако каждая из стихий обнимает ровным счетом два года.
Понятие о небесных животных
Двенадцать небесных животных, представленных каждое в пяти своих ипостасях, и дают 60-летный цикл китайской астрологии. Впрочем, надо сказать, что каждое из этих животных – тоже не из простых и каждое является либо янским либо иньским, и, попав не в свой год и не в свою стихию чувствует себя не совсем комфортно. Или даже совсем некомфортно.
Порядок в цикле китайского календаря таков:
1) Крыса (Мышь);
2) Бык (Буйвол, Вол);
3) Тигр;
4) Заяц (Кот/Кролик);
5) Дракон;
6) Змея;
7) Лошадь;
8) Овца (Коза);
9) Обезьяна;
10) Петух;
11) Собака;
12) Свинья(Кабан, Вепрь).
Этими же 12-ю животными в Китае также обозначали: 12 месяцев, 12 часов (двухчасовок) в сутках, 12 сторон света (Крыса – на севере) и многое другое. Китайцы полагали, что человек находится под полным покровительством данного животного, если он: а) рожден в год этого животного, б) рожден в час этого животного и в) рожден в месяц этого же животного.
Покровители часов и месяцев
Мы привыкли определять астрологическую дату нашего рождения по знакам Зодиака, однако многие и не догадывались, что у китайцев год также делился на месяцы, вполне соответствующие зодиакальным.
1) Крыса (Мышь) – 22.11–21.12 (Стрелец);
2) Бык (Буйвол, Вол) – 22.12–21.01 (Козерог);
3) Тигр – 22.01–19.02 (Водолей);
4) Заяц (Кот/Кролик) – 20.02–20.03 (Рыбы);
5) Дракон – 21.03–19.04 (Овен);;
6) Змея – 20.04–20.05 (Телец);
7) Лошадь – 21.05–21.06 (Близнецы);
8) Овца (Коза) – 22.06–22.07 – (Рак);
9) Обезьяна – 23.07–21.08 (Лев);
10) Петух – 22.08–22.09 (Дева):
11) Собака – 23.09–22.10 (Весы);
12) Свинья (Кабан, Вепрь).– 23.10–21.11 (Скорпион)
День в китайском календаре начинается в 23.00 (а не в 24.00, как у европейцев) и сутки подразделяются на 12 периодов по 2 часа. Каждая часть суток подчиняется знаку определенного животного. Они называются «покровителями часа», и от того насколько гармонируют «покровители часа» с годом, в который рожден человек, зависит и гармония его личной жизни.
На Востоке жену или мужа с давних пор старались выбирать с учетом года рождения избранника или избранницы. Так, подходящими друг другу, в любом сочетании, считались:
1) Змея-Петух-Бык;
2) Обезьяна-Крыса-Дракон,
3) Тигр-Лошадь-Собака;
4) Свинья-Кошка-Коза (Овца).
Несовместимыми полагали:
1) Крыса-Лошадь-Кошка-Петух;
2) Тигр-Обезьяна-Змея-Свинья;
3) Дракон-Собака-Буйвол-Коза.
Исключительно неблагоприятные союзы давали:
а) Крыса-Лошадь,
б) Буйвол-Овца,
в) Тигр-Обезьяна,
г) Заяц (Кот) – Петух,
д) Дракон-Собака,
е) Змея-Свинья.
Таблица естественных первоэлементов и их соответствия Инь и Ян
Обратите внимание на то, что возле каждого знака в таблице стоят плюсы, минусы и косые – /. Что это означает? Всего лишь то, что эти элементы не равны друг другу. Есть разница между металлами петушиным и обезьяньим, между Водой от Свиньи и Водой Крысиной. В чем?
1-й год такой пары считался как бы «диким» и «Необузданным», 2-й – уже «прирученным» и «объезженным». Это означало, что: 1) Дерево может быть диким, а может быть и садовым; 2) Огонь может быть пожаром, а может быть и огнем очага или кузницы; 3) Земля может быть пустыней и засеянным полем; 4) Металл – рудой или выкованным ножом; 5) Вода – потопом и питьевой водой в кувшине.
Косая же линия – / – говорит, что данный элемент находится на спаде. То есть пик его активности уже миновал, огонь тлеет, вода стоит в лужах, металл – ржавеет, дерево – гниет.