Подготовительные практики нёндро - Геше Джампа Тинлей

Допустим, вы очень хотите иметь собственный дом или коттедж. Сначала вы будете страдать из-за отсутствия дома. Вы будете много, очень много работать, и в конце концов купите дом. Некоторое время вы будете счастливы. Но вот вам понадобилось куда-то уехать — и вы мучаетесь из-за появившейся проблемы: как оставить без присмотра свой дом, ведь его в ваше отсутствие могут ограбить! Или же со временем возникает другая проблема — из-за проржавевших труб, испорченных кранов, протекающей крыши, плохого отопления и т.п. Или из-за роста цен на коммунальные услуги, на электроэнергию... Словом, появляются все новые факторы, из-за которых содержание большого дома доставляет вам массу проблем. У вас исчезло страдание из-за отсутствия дома, но одновременно начались страдания из-за его наличия. Постепенно вы приходите к мысли продать свой дом, который не в состоянии содержать и который отнимает у вас столько сил, средств, времени. Но затем, когда вы продадите дом, у вас начнутся страдания от расставания с желаемым объектом. Так же обстоит дело с машиной — объектом сильного желания некоторых людей: вначале они страдают от того, что у них нет машины, и долго копят деньги, потом все же приобретают машину и один день счастливы, но в первую же ночь начинаются страдания из-за наличия машины — страх, что её угонят... А когда машина разбита в дорожном происшествии, начинаются страдания от расставания с желаемым объектом.

Какой же совет даёт Будда? Через эгоистичное желание — чего бы вы ни достигли — вам не решить свои проблемы. Любой объект эгоистичного желания решает одну из ваших проблем, но одновременно создаёт другую. Будда говорил: «Чем меньше у вас эгоистичных желаний, тем больше у вас покоя и счастья».

Я недавно был в Уфе и давал там учение. Хотя это регион с исторически сложившимися традициями ислама и с преимущественно мусульманским населением, тем не менее, на моих лекциях было очень много людей. Мусульманское население очень открытое, у них очень открытый ум. Одна женщина спросила меня после лекции: «Почему вы такой счастливый и спокойный?» Я ответил ей: «Потому что у меня мало желаний». И затем, наследующий день, когда я давал наставления по Четырём благородным истинам, она сказала мне: «Я поняла ваш ответ»...

Это было общее введение — в качестве маленького совета вам: если вы хотите достичь счастья, вам следует иметь меньше желаний. Я не имею в виду, что вообще нужно устранить все желания. Здесь я говорю об эгоцентричных, не-истинных желаниях. Мудрые же желания не помешают вашему стремлению к настоящему счастью. А теперь с правильной мотивацией слушайте драгоценные наставления Будды.

Я даже не знаю, с чего мне начать. Вот уже шесть лет я даю учение, и вы всё время слушаете и постоянно забываете мои наставления. Вы напоминаете мне легендарное гималайское существо йети. Говорят, когда йети выходит на охоту, он хватает животное, подминает его под себя, затем ждет, когда появится другой зверек, и хватает его, а в это время то животное, что было под ним, успевает убежать. Целый день он таким образом «охотится» — и к вечеру остаётся ни с чем. Вы не должны походить на йети. Те наставления, которые вы получали до этого, следует помнить. Думайте над ними, размышляйте.

Скоро я уйду в медитативное затворничество — ретрит. Это затворничество будет проходить здесь, в Бурятии, в Курумкане. Я провёл специальный обряд гадания в Индии — какое из предложенных мне мест наиболее подходит для затворничества. Обратился к женщине, которая проводит специальный обряд с помощью «толи», и она, посмотрев, сказала мне, что для проведения затворничества подходит Курумкан. По её словам, Курумкан — это особые горы, место дакинь. И я решил провести затворничество здесь, в Курумкане, хотя президент Калмыкии очень меня просил о том, чтобы в этот раз я ушел в затворничество на территории Калмыкии. Он сказал, что тоже хочет заняться медитацией, но не будет делать этого в Бурятии, а хочет провести затворничество на своей родине, в Калмыкии. В Туве меня также просили, чтобы я это затворничество провёл в Туве, даже президент и члены правительства просили об этом. Я сказал, что не могу отказать им в просьбе — возможно, я буду проводить затворничество и там, но, как бы то ни было, сначала я решил провести медитацию в Бурятии, в Курумкане. На затворничество приедет много людей, моих учеников, со всей России. В течение этих пяти дней я хочу рассказать вам, как надо проводить затворничество, с тем чтобы вы, если у вас появится желание, также могли это сделать. Это будут наставления, специально предназначенные для вашей практики. У вас уже достаточно информации — буддийских наставлений, полученных вами в качестве теоретической базы. Теперь вам необходимы практические инструкции — о том, как все эти знания интегрировать и включить в вашу повседневную жизнь, как их использовать в вашей практике медитации.

Сначала я хочу вам объяснить, что такое затворничество, и рассказать, для чего вообще его необходимо проводить. Для начала надо понять, что есть медитация, что есть затворничество и какую пользу оно вам принесёт. Это очень важно знать, иначе затворничество может превратиться в самоистязание. Получится, что вы просто заточите себя в какой-то домик, как в тюрьму, и в результате никакого улучшения не достигнете. А если вы будете знать, как проводить затворничество, то это время для вас окажется очень хорошим отпуском — хорошей оздоровительной «сауной» для вашего ума: хоть и жарко, но полезно.

Ведь в России люди хоть и знают, что в бане жарко, но очень любят париться в бане. Потому что они знают также, что это полезно для здоровья. Люди же, которые не знают об оздоровительном эффекте бани, могут воспринять баню как худшее из наказаний: человека заставляют сидеть в ужасающе жарком помещении, где он начинает задыхаться, к тому же там его хлещут вениками! Он решит, что это настоящая пытка. И это ещё не всё: ему нужно будет выйти из этого жаркого помещения и окунуться в очень холодную, почти ледяную воду, а затем опять вернуться в парилку. Если не знать, для чего всё это нужно, чем полезен такой контраст температур, то все банные процедуры превращаются для человека в сущее наказание. Совсем другое дело, если вы знаете, в чём польза бани.

Когда я в первый раз пошел в баню, я ещё не знал, какая от неё польза, и для меня это действительно было настоящим наказанием. Я решил, что больше не пойду в баню, даже если мне предложат за это сто долларов. (Смех.) А когда вы однажды узнаете, какая польза от бани, то вам понравится туда ходить, как и мне сейчас. Мне уже не хватает бани, если я не схожу туда раз в неделю.

Точно так же обстоит дело с медитацией, затворничеством. Если вы не будете знать преимуществ затворничества, не будете знать, каким образом медитация в уединении, в специальном месте, приносит пользу, то это действительно станет наказанием для вас, подобно бане для несведущего человека. А когда вы однажды узнаете, что это полезно для вашего ума, что в затворничестве ваш ум становится сильнее, что медитативное уединение—это «баня» для ума, то у вас будет появляться желание снова и снова уединяться в затворничестве. Вам будет не хватать затворничества. Все зависит от того, к чему и как вы привыкаете и как вы это всё себе объясняете, с каким осознанием вы это выполняете. Сначала я расскажу о пользе медитативного затворничества.

Прежде всего, затворничество позволяет вам дисциплинировать свой ум. В настоящий момент слон вашего ума очень дикий и необузданный. Дикий слон ума — из-за того, что он не приручен — наносит вред другим людям и вам самим. Если посмотреть, все страдания происходят из-за неприрученного, неусмирённого слона ума. От истоков и до наших дней, до нынешнего момента, слон нашего ума не был приручен, не был усмирён, поэтому мы находимся в круговороте сансары. Лучший путь к достижению счастья — это не давать «скакать» слону ума, а приручить его, усмирить. И чем больше вы укрощаете слона своего ума, тем большего счастья вы достигаете, тем больше у вас покоя. И как раз затворничество даст вам очень хороший шанс приручить слона своего ума.

Что есть затворничество? Затворничество — по-тибетски «цам» — означает ограничение. Есть два вида границ — внешние и внутренние. Внешние границы — это особые границы, которые вы устанавливаете: возводите забор вокруг места затворничества, за который вы не должны выходить, или очерчиваете круг, за пределы которого не будете выходить. Благодаря такой внешней границе во время затворничества создаётся меньше условий, способствующих возникновению омрачений ума. Вначале возникновение умственных омрачений во многом зависит от окружающих условий: если наличествует объект — объект желания, объект гнева и т.п., то возникают омрачения. Если же вы не встречаетесь с объектом, к которому испытываете гнев, то и гнев не будет возникать. Ваш гнев во многом зависит от объекта, к которому вы его испытываете. Ваши желания тоже зависят от объекта желания. Когда появляется объект, у вас возникает желание обладать им, и тогда это желание очень трудно усмирить. При наличии объектов желаний дикий слон ума становится ещё необузданнее. Его очень сложно остановить, вы не можете справиться с ним и отпускаете его — вы вынуждены отпустить его. Понимаете? И поэтому лучший путь вначале — это искусственное создание такой временной ситуации, когда объекты желаний, привязанности, гнева как бы устраняются из вашей жизни, их нет рядом с вами — и тогда омрачениям труднее появиться в вашем сознании, чем в обычной жизни. Поэтому эти внешние границы очень важны. В затворничестве вы не видите своего соседа по лестничной клетке, который является предметом вашего гнева. И к тому же там нет телевизора и остальных вещей, которые вызывают привязанность, — нет дискотек, водки, сигарет. Нет объектов желания, объектов привязанности, и поэтому естественным образом ваш ум успокоится.