Искусство позитивного мышления - Свами Джьотирмайянанда

5. Научитесь искусству приспособляемости

Мир, в котором мы живем, относителен. Условия жизни, какими бы они ни были, ограничены. Как бы удачно ни складывалась ситуация, в ней всегда будет чего-то недоставать – такого, что потребует от человека выдержки, терпения и умения приспосабливаться к обстоятельствам.

Куда бы вы ни пошли, куда бы ни отправились, в какой бы точке мира ни оказались, мир везде состоит из одних и тех же пяти первоэлементов, стихий. Как бы они ни варьировались, мир не в состоянии удовлетворить потребности души. Душа жаждет Покоя, Блаженства и Просветления. А как раз этого материальный мир дать не в состоянии.

Вот почему так важно научиться согласовывать, соизмерять свои действия, поступки и т. д. с тем, что предлагает вам та или иная жизненная ситуация.

Духовный подвижник должен развить в себе выдержку (титикша). Искусство же приспособляемости смягчает трудности при наличии выдержки и таинственным образом делает ее привлекательной.

Различные стороны приспособляемости

Необходимо учитывать возрастные особенности своего организма. Необходимо учитывать меняющиеся условия жизни общества, в котором вы живете, и мира в целом. Необходимо также учитывать фактор сменяемости ваших ценностных ориентиров. Искусство приспособляемости – это ключ к эволюционному процессу. Даже животные и растения продолжают адаптироваться к меняющимся условиям, чтобы содействовать эволюции внешней природы. Но еще в большей степени адаптация необходима в духовной жизни.

В мире всё преходяще. Быстро устанавливаются и так же быстро обрываются связи между людьми – как в поезде или на пароходе. Понимая эту особенность жизни, человек должен уметь принимать ее условия и поступать соответственно.

Необходимо научиться приспосабливаться к привычкам, вкусам и темпераменту людей, ведь не секрет, что в процессе жизни человеку приходится общаться и иметь дело с самыми разными личностями.

Согласно раджа-йоге, йогин должен воспитывать в себе чувство радости в отношении тех, кто ушел далеко вперед по пути эволюции, тех, кто на духовном поприще достиг успеха, процветания и славы. Он должен видеть в этих великих душах свой собственный раскрывшийся потенциал и вдохновляться этим. Это утверждает в нем веру в его собственные внутренние силы.

Он должен воспитать в себе чувство дружбы в отношении тех, кто стоит на одной с ним ступени. Он должен научиться сотрудничать с другими, помогая им преодолевать препятствия на их пути, и, в свою очередь, объединенными усилиями справляться со своими собственными трудностями. Он не должен позволять зависти, горечи и ненависти вторгаться в его жизнь и завладевать ею. Духовной эволюции чужд присущий миру бизнеса дух соперничества. Напротив, ему присущи всевозрастающие щедрость и великодушие.

Далее. Он должен проявлять сострадание к тем, кто находится на более низкой ступени развития, чем он сам. Он не должен занимать чрезмерно жесткую позицию в отношении тех, кто напоминает ему его собственное далекое прошлое, когда он сам был в жалком состоянии – слабым, униженным и бессовестным. Ему следует преодолеть соблазн комплекса собственного превосходства и развить в себе сострадание к тем, которые, находясь на более низких ступенях эволюции, всё еще пребывают в состоянии борьбы.

К людям же криминального типа, низким и жестоким, он должен выработать индифферентное отношение (упекша), ибо, реагируя на них, он лишь провоцирует в них зло. Вы проявите мудрость и силу, если вместо гнева и возмущения определите свое отношение к ним такой постановкой вопроса: «Эти люди духовно больны, а поэтому они не в состоянии понять, на что идут».

Приспособляемость выявляет божественность в других людях

Приспособляемость к людям в процессе жизни с целью выявления в них лучших качеств – это искусство, которым йоги должны овладеть. Именно дифференцированный подход к людям, принятие во внимание их индивидуальных особенностей дает вам возможность делиться с ними своими знаниями, своим миропониманием и предлагать им свои идеалы. Если же вы не проявляете гибкости в отношениях с людьми, скала вашей личности оказывается под ударами мощных волн горечи. И волны эти могут тогда поглотить вас.

Бытует забавная история об остроумном министре Бирбале, служившем при дворе правителя Акбара. Как-то раз во время обеда Его Величество во всю расхваливал только что съеденный баклажан, на что его министр заметил: «Баклажаны – царские овощи. Недаром Господь надел на их головы убранный драгоценностями тюрбан». Однако вскоре после этого Акбар начал выказывать недовольство в отношении баклажан, жалуясь, что они трудно перевариваются. Бирбал не замедлил заявить: «Безусловно, они худшие из овощей, и именно поэтому Аллах воткнул колючий гвоздь в их башку». Удивленный Акбар спросил: «Ты ведь только что превозносил баклажаны. С какой стати ты изменил свое мнение?» «О, повелитель, – ответствовал Бирбал, – я сделал это потому, что я твой раб, а не раб баклажанов». Эта история прекрасно иллюстрирует искусство приспособляемости применительно к речи.

Вы не являетесь рабом людских причуд и странностей. Вы не являетесь рабом людской ограниченности. Поэтому, проявляя гибкость и избирательность по отношению к людям, вы будете в состоянии оказывать реальную услугу их душам. Если вы и являетесь чьим-то рабом, то Божиим, а Господь пребывает в сердце каждого человека.

Однако не следует интерпретировать искусство приспособляемости как отступление перед людскими пороками и дурными наклонностями. Не приспосабливайтесь к дьяволу в человеке – это только усилит в нем развитие демонического начала. Не допускайте порочных связей с другими людьми в силу неверного истолкования искусства приспособляемости.

Не жалуйтесь на обстоятельства и жизненные условия. Усовершенствуйте искусство адаптации и силу понимания до такой степени, что даже оказавшись в стае волков, вы смогли бы превратить их в кротких овечек.

Примите космическую истину единства

Гибкость позвоночника позволяет вам общаться с Вселенской праной. Смирение вашего эго позволяет вам слиться с Вселенским Разумом. Покорность Богу позволяет вам вибрировать в едином ритме с космической гармонией. Вы рождены, чтобы приобщиться к истине не-двойственности Сущего (Бытия).

Когда вы проявляете качества совершенного мудреца (стхита праджня), как этому учит «Гита», вы меняетесь в соответствии с истиной вселенской жизни. Вот почему вы должны развивать в себе такие качества как ненасилие, универсальную, всеохватывающую любовь, покорность Богу, неотступную веру в Божественный Порядок и дух самозабвенного служения человечеству. С ними вы воспримите истину вселенской жизни.

6. Как мыслить позитивно

Нет силы могущественней мысли. Силой мысли человек формирует себя как личность и ваяет свою судьбу.

Мысль – это основа всех кармических образований. Мысль лежит в основе всех действий и поступков. Мысль – это коренная причина всех физических и психических процессов. Мысль – источник всех болезней и недугов. Мысль – это ключ ко всем достижениям и успеху.

«О чем думаешь, тем и становишься». Эта поговорка – плод великой мудрости.

Есть и другое высказывание: «Посеешь мысль – пожнешь действие. Посеешь действие – пожнешь привычку. Посеешь привычку – пожнешь черты характера. Посеешь черты характера – пожнешь характер. Посеешь характер – пожнешь судьбу».

Согласно философии веданты, этот мир есть проекция Вселенского Разума. Он существует как идея и мысли, основанные на Космической Иллюзии. Как подлинная реальность он не имеет бытия.

Материя – это миф, когда она зрится внутренним оком. Она состоит из ментальной субстанции. Таким образом, ум человека может извлекать из космического источника колоссальную энергию и осуществлять удивительные изменения в материальном мире.

Индивидуальный ум – это волна Вселенского Разума. Поднимаясь над ограничениями, вызванными неведением и эгоизмом, человек может дать своему уму возможность слиться с Вселенским Разумом. Это перспектива йогической практики.

Когда ум освобождается от эгоистических привязанностей, он начинает общаться с Вселенским Разумом. Он следует пути позитивного мышления и достигает наивысшей позитивной Реальности – Брахмана, или Абсолюта.

Источник мысли

Мысли возникают в уме человека подобно волнам в озере. Они непрерывно то возникают, то убывают, заставляя человека испытывать то удовольствие, то боль.