Статьи за 10 лет о молодёжи, семье и психологии - Татьяна Шишова

Но и это еще не все. В гуманистическом «постхристианском» тысячелетии нас могут ожидать и другие новаторские проекты в области морали. «Манифест 2000» требует отмены запрета на родственные браки. Преподносится это лукаво, когда через запятую провозглашается два совершенно разнородных требования: «Не должны запрещаться смешанные браки, в частности, между белыми и неграми и браки между родственниками». Таким образом, брак представителей разных рас уравнивается с браком инцестуальным, кровосмесительным. Обратите, кстати, внимание, что степень родства не оговаривается. Родственным можно счесть брак между двоюродным братом и сестрой, между родными братом и сестрой, между отцом и дочерью, дедушкой и внучкой, матерью и сыном.

Да! Чуть не забыли! Родственные браки вовсе не предусматривают разнополость. Почему взрослый брат не может предложить другому брату, как старший младшему, руку и сердце? Или еще не дряхлый отец — совершеннолетнему сыну?

«Транснациональная система, о которой мы говорим, без сомнения вызовет повсеместную политическую оппозицию — особенно в лице националистов и шовинистов, — пишут „манифестанты“. — И все же она должны складываться и, в конце концов, утвердиться, если мы стремимся к достижению планетарного этического консенсуса». Тут-то как раз и пригодятся те самые карательные войска, о которых мы уже писали.

Сейчас все модно мотивировать прагматическими интересами, большими деньгами, борьбой за ресурсы и другими материальными факторами. Только затеешь разговор о мистической, религиозной подоплеке того или иного явления, как собеседник беспечно отмахнется: «Ой, да перестань! Зачем искать то, чего нет? Все гораздо проще. Обыкновенная коммерция. Деньги и власть — вот что правит миром. Вот что определяет поведение людей».

Но умирают люди не за деньги, а за идеи. Да и убивают, в сущности, тоже. Причем все эти идеи, если разобраться, имеют духовную подоплеку. Даже в безбожном XX веке Великая Отечественная война, как сейчас выяснилось, несла в себе религиозную составляющую. И в самом заурядном бытовом убийстве на почве денег можно обнаружить духовную подпочву. Ведь для убийцы деньги становятся наивысшей ценностью, ради которой он готов на все. То есть фактически они сакрализуются, обретают статус божества, на алтарь которого можно принести даже человеческую жертву. Что это, как не поклонение золотому тельцу, религиозный языческий культ?

Вот и гуманисты (если они, конечно, искренни) очень наивно противопоставляют свои либерально-научные ценности ценностям религиозным. Разве поклонение науке и фанатичная вера в свое право с научных позиций преобразовывать мир, не считаясь ни с какими жертвами, это не современная разновидность язычества? Кстати, поинтересовавшись тем, как трактуется в различных изданиях «гуманизм», мы наткнулись на любопытную вещь. Оказывается, общепризнанного определения этого понятия нет. Советские издания («БСЭ» или «Советский энциклопедический словарь») говорят, что это признание человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. «Реальным гуманизмом», по определению Карла Маркса, является (так там написано) коммунизм. А практическое осуществление гуманизм получил при социализме, провозгласившем лозунг «Все во имя человека, все для блага человека». В «Новейшем философском словаре», изданном уже после советской власти, гуманизмом называется не просто «признание человека как личности», а «мировоззрение антропоцентризма», постулирующее «высшую, самодостаточную и самоосознающую значимость человека». Про Маркса тут нет, зато есть про то, что «достаточно нетрадиционную трактовку гуманизма осуществила постмодернистская философия в рамках концепции „сверхчеловека“».

Сами авторы в преамбуле «Гуманистического манифеста» довольно туманно говорят, что — де первый манифест выдвигал в качестве альтернативы современным религиям «нетеистический религиозный гуманизм», который потом преобразовался в светский. Правда, «многие из критиков „Манифеста“ утверждали, что светский гуманизм является своего рода религией» и его преподавание в школах «ведет к созданию новой религии», но, конечно, все это полная ерунда. Хотя в «Энциклопедии социологии» про Джулиана Хаксли, одного из подписантов второго «Манифеста» и президента Британской гуманистической ассоциации сказано, что он «развивал идею создания новой идеологической системы, которая обеспечила бы „идеальные“ условия для развития каждой личности». И добавлено, что эта «идеальная система как „новая религия“ (sic!) вошла в историю в качестве понятия „эволюционный гуманизм“». Выходит, критики были не совсем глупы…

С православных же позиций, пожалуй, наиболее серьезную и взвешенную трактовку понятия «гуманизм» дает доктор исторических наук С.В. Перевезенцев. Процитируем лишь самое основное, непосредственно относящееся к теме нашего разговора: «Гуманизм — религиозно-философское учение человекобожия, ставшее общефилософским и методологическим принципом бытия современной индустриально-технологической цивилизации, образно называемой „Западом“… Время рождения гуманизма относят к концу XIII — началу XIV веков (эпоха Ренессанса). Вместе с антропоцентризмом на смену теоцентризму приходит пантеизм — философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути дела мыслители — пантеисты уже обожествляли саму природу… В эпоху Ренессанса принципы и методы познания античной философии возводятся гуманистами в абсолют, а научное знание начинает приравниваться к религии. Следует подчеркнуть, что, по убеждению гуманистов, наука и должна была стать основанием новой религии. С этой целью гуманисты обращают внимание на таинственные способы познания — магию и оккультизм, которые… они считали высшими формами научного знания. В XIV веке на латинский язык переводятся и становятся крайне популярными сочинения древних оккультных мистиков — Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего), Зороастра и Орфея… Некоторые гуманисты проявляли значительный интерес и к восточному оккультизму, в частности к Каббале. Например, итальянский философ Пико дела Мирандола (1463–1494) специально изучил древнееврейский язык, чтобы познать таинства Каббалы. Многие мыслители — гуманисты считали, что тайное знание, открытое Гермесу Трисмегисту, Зороастру и Орфею, затем было передано греческому философу Платону. Поэтому в эпоху Возрождения возникает своеобразный культ Платона. Глава так называемой Платоновской академии Марсилио Фичино (1433–1499) считал, что „необходимо разработать единую религиозно-философскую концепцию, совместить древний оккультизм, философию Платона со Священным Писанием“. В соответствии с такой логикой у Фичино возникает концепция „всеобщей религии“. И недаром сам Фичино, уже будучи католическим священником, как божеству поклонялся бюсту Платона и одновременно занимался магическими изысканиями. Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в Европе в XIV–XVI веков, нашло свое отражение и в создании новых политических и этических учений (учения Николо Макиавелли, Эразма Роттердамского, Мишеля де Монтеня). Наконец, в сочинениях Томаса Мора формулируется общественно-политический идеал гуманизма — знаменитая „Утопия“ как образ „идеального государства“. В основе этого идеала лежит не только отрицание частной собственности и признание собственности общественной, как это принято считать, но и некая религия „почитания божественной природы“ с верховным богом Митрой. При этом конкретных религий в „Утопии“ множество, а религиозные убеждения „утопийцев“ сочетаются с почитанием светской науки. Еще более религиозно-мистическое содержание вкладывал в свой „Город Солнца“ Томазо Кампанелла, автор учения о „естественной магии“.

Таким образом, культура и философия гуманизма — это грандиозное и противоречивое, а во многом и противоестественное смешение христианства, античной философии, позднеантичной и восточной магии и оккультизма (в котором, кстати, нередко привечаются разврат и содомия. — И.М., Т.Ш.). На основе смешения различных религиозных, научных, литературных и оккультных традиций в эпоху Возрождения и рождалась будущая западно-европейская культура. Именно это смешение позволило мыслителям гуманизма порвать с традиционным христианским мироощущением и объявить личность отдельного человека если еще и не равной Богу, то, во всяком случае, приближающейся к Богу по своим возможностям, способностям и, главное, по степени своей свободы. Иначе говоря, человек, как „великое чудо“, должен был обладать такой же свободой, как и Сам Бог. В данном отношении важно помнить один кардинальный момент, обычно не учитываемый при анализе философии гуманизма. Как было кратко показано, на самом деле гуманизм изначально формулировался как религия, которая должна была заменить собой христианство. Главными постулатами этой религии были: вера в божественную сущность природы, вера в свободного человека, вера в человеческий разум и в безграничные возможности науки и, наконец, вера в силу магии и оккультной мистики. Следовательно, гуманизм необходимо считать не просто философией, а именно религиозной философией или, по-другому, философской религией… Впоследствии высшей формой гуманизма в области веры стал атеизм, который при всем своем отрицании Бога, по сути, представляет собой веру в то, что Бога нет… В XVI–XIX веках религиозно-философские установки гуманизма стали методологической базой всех основных религиозных, философских, этических, политических, экономических, эстетических учений западно-европейской цивилизации… Гуманистические установки в этих учениях принимали разные формы — от самых радикальных (марксизм) до либеральных и охранительных (гегельянство). Но суть оставалась одна — каждый крупный мыслитель, воспитанный в гуманистическом духе, стремился творить новое законченное мировоззрение, которое должно было полностью заменить собой христианство.