Корни всех вещей - Аджан Ньянадхаммо

Поэтому люди, изучающие теорию, и медитирующие люди недопонимают друг друга. Обычно люди, которые делают акцент на обучение, говорят: «Монахи, которые только медитируют, просто поступают в соответствии с собственными мнениями. У их учения нет основы». На самом деле, в каком-то смысле эти два способа обучения и практики совершенно одинаковые. Нам будет легче понять этот момент, если мы представим все дело как лицевую и тыльную сторонах нашей ладони. Когда мы вытягиваем руку, нам кажется, будто тыльная сторона ладони исчезла. На самом деле, ее обратная сторона никуда не исчезла, а просто пропала из вида. Когда мы говорим, что не видим ее, это не означает, что она полностью исчезла; на самом деле, она просто скрылась. Когда мы переворачиваем ладонь, исчезает уже ее лицевая сторона. Она никуда не девается, а просто скрывается.

Нам следует помнить об этом, когда мы учимся практиковать. Если мы подумаем, что она «исчезла», то примемся за обучение в надежде получить плоды. Но не важно, сколько вы узнаете о Дхамме, ведь вы все равно никогда не поймете ее, потому что ваше знание не будет гармонировать с истиной. Если мы понимаем подлинную природу Дхаммы, то отпускаем себя. Это и есть сдача: устранение привязанности, отказ от всякого цепляния; если же цепляние все-таки сохраняется, оно значительно уменьшается. Таково различие между двумя способами обучения и практики.

Когда мы говорим об обучении, то можем понять это так: наш глаз — предмет изучения, как и ухо. Все становится предметом изучения. Мы можем узнать о том, что форма такая-то, но мы привязываемся к форме и не знаем выход. Мы можем различать звуки, но затем мы привязываемся к ним. Формы, звуки, запахи, вкусы, телесные ощущения и ментальные впечатления подобны ловушке, в которую попадают все существа.

Исследовать эти вещи — наш способ практики Дхаммы. Когда возникает какое-то чувство, мы обращаемся к своему пониманию, чтобы оценить его. Если мы будем осведомлены в теории, то сразу же обратимся к ней и поймем, как появляется то- то и сё-то, как все это превращается в нечто иное, и т. д. Если мы не изучали теорию, значит можем работать лишь со своим умом, пребывающим в природном состоянии. Это наша Дхам- ма. Если у нас есть мудрость, тогда мы сможем изучить свой природный ум и использовать его как предмет изучения. Это абсолютно то же самое. Наш природный ум — теория. Будда советовал исследовать все возникающие у нас мысли и чувства.

Используйте реальность своего природного ума как свою теорию. Мы опираемся на эту реальность.

Медитация озарения (випассана)

Если у вас есть вера, тогда не имеет значения, изучали вы теорию или нет. Если наш верующий ум помогает нам развивать практику, если он способствует постоянному развитию энергии и терпения, тогда обучение не важно. В основе нашей практики лежит осознанность. Мы осознаем все телесные позы, когда мы сидим, стоим, идем или лежим. Если у нас есть осознанность, то ей будет сопутствовать ясное понимание. Осознанность и ясное понимание возникают одновременно. Но они могут возникнуть так быстро, что мы не сможем различить их. Но вместе с осознанностью у нас будет и ясное понимание.

Когда наш ум будет крепким и уравновешенным, осознанность будет возникать быстро и легко. Так мы обретаем мудрость. Однако иногда мудрость недостаточна, и она не возникает в надлежащее время. У нас может быть осознанность и ясное понимание, но самих по себе их недостаточно для того, чтобы управлять ситуацией. В принципе, если осознанность и ясное понимание — основа ума, тогда мудрость будем помогать им. Однако мы должны постоянно развивать эту мудрость на протяжении медитации озарения. Это означает, что все, что возникает в уме, может быть объектом осознанности и ясного понимания. Но мы должны видеть в терминах непостоянства, страдания и не-самости. Непостоянство — основа. Страдание указывает на качество неудовлетворительности, а не-самость говорит об отсутствии индивидуальной сущности. Мы видим, что возникло просто ощущение, у которого нет самости, сущности, что оно исчезает само собой. Вот и все! Тот, кто заблуждается, кто лишен мудрости, упустит этот момент, не сможет использовать такие вещи для своего развития…,

Если есть мудрость, тогда осознанность и ясное понимание будут вместе с нею. Однако на этой первоначальной стадии мудрость может и не быть совершенно ясной. Таким образом, осознанность и ясное понимание не смогут охватить каждый объект, но мудрость придет на помощь. Она может видеть качество осознанности и тип ощущения. Вообще-то, какая бы осознанность и ощущения ни были у нас, все есть Дхамма.

Будда считал практику медитации озарения своей основой. Он видел неопределенность, неустойчивость осознанности и понимания. А все неустойчивое, которое мы хотим видеть устойчивым, причиняет нам страдания. Мы хотим, чтобы жизнь соответствовала нашим желаниям, но нам приходится страдать оттого, что жизнь совсем не такая. Таково влияние нечистого ума, влияние ума, которому недостает мудрости.

Практикуя, мы склонны легко попадать в плен желаниям, ведь мы хотим, чтобы все б^тло так, как нам угодно. Нам не надо уходить очень далеко для того, чтобы понять такое отношение. Просто посмотрите на это тело! Оно всегда такое, каким мы хотим видеть его? Сейчас нам хочется, чтобы оно было таким, а уже через минуту мы хотим, чтобы оно изменилось. Наше тело было когда-нибудь таким, каким мы хотим видеть его? Природа наших тел и умов одинакова в этом отношении. Оно просто такое, какое есть.

Этот момент в нашей практике легко упустить. Обычно мы отбрасываем все, что не согласуется с нами; мы отбрасываем все, что не угодно нам. Мы не задумываемся о том, правильны ли наши симпатии и антипатии. Мы просто думаем, что вещи, которые не угодны нам, неправильные, тогда как вещи, которые угодны нам, наверняка правильные.

Вот откуда исходит страстное влечение. Когда мы получаем побуждение от глаз, ушей, носа, языка, тела или ума, возникает чувство приятия и неприятия. Это показывает, что ум полон привязанностей. Поэтому Будда дал нам учение о непостоянстве. Он показал нам, как надо созерцать вещи. Если мы цепляемся за то, что непостоянно, то будем страдать. Нет такой причины, по которой мы должны хотеть обладать этими вещами в соответствии со своими симпатиями и антипатиями. Мы не можем сделать так, чтобы вещи б^тли именно такими. У нас просто нет такой силы, власти. Вне зависимости от того, нравится ли нам что-то, все уже такое, каким должно быть. Такое желание — не выход из страдания.

Здесь мы можем увидеть, как заблуждающийся ум понимает все одним образом, а не заблуждающийся ум — другим. Когда ум, обладающий мудростью, воспринимает какое-то ощущение, он считает его тем, за что не следует цепляться, с чем не надо отождествляться. А это указывает на мудрость. Если бы не было мудрости, тогда мы просто следовали бы своей глупости. А тупой человек не видит непостоянство, неудовлетворительность и не-самость. То, что нам нравится, мы воспринимаем как благое и правильное. То, что нам не нравится, мы считаем дурным. Мы можем подойти к Дхамме так, но тогда мудрость не сможет возникнуть. Если мы понимаем истинное положение вещей, мудрость возникает.

Будда основал в своем уме практику медитации озарения и использовал ее для исследования различных ментальных впечатлений. Все, что возникало в его уме, он исследовал так: даже если нам нравится что-то, это неопределенно. Это страдание, потому что вещи, которые постоянно возникают и исчезают, не поддаются влиянию нашего ума. Все эти вещи — не бытие или самость, они не принадлежат нам. Будда учил нас видеть вещи в их истинном свете. На этом принципе мы основываем свою практику.

Тогда мы понимаем, что мы не можем просто вызывать различные настроения, согласно своим пожеланиям. И хорошие, и плохие настроения непременно будут возникать. Одни настроения помогают, а другие мешают. Если мы не понимаем правильно эти вещи, то не можем надлежащим образом судить. Вместо этого мы будем бегать за страстными влечениями, будем убегать, следуя за своими желаниями.

Иногда мы чувствуем счастье, а иногда нам грустно, но это естественно. Иногда нам приятно, а иногда мы разочарованы. То, что нам нравится, мы считаем хорошим, а том, что нам не по вкусу, мы считаем плохим. Поэтому мы все больше отдаляемся от Дхаммы. Когда это происходит, мы не можем понять или распознать Дхамму, поэтому мы смущаемся. Желания возникают потому, что в нашем уме есть лишь заблуждения.

Так мы говорим об уме. Нам необязательно уходить далеко от себя, чтобы найти понимание. Мы просто видим, что эти состояния ума непостоянны. Мы видим, что они неудовлетворительны, что они не составляют постоянную самость. Если мы продолжаем развивать свою практику таким образом, то называем ее практикой випассаны, или медитацией озарения. Мы говорим, что это распознание содержания нашего ума, что так мы развиваем мудрость.