Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2 - Бхагван Раджниш
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Потребности просты и их немного, желания же безграничны. Потребности могут быть удовлетворены очень легко, и потом вы становитесь так довольны и так удовлетворены, что все ваше существо становится молитвой благодарности. Но желаний миллионы, и их трудно осуществить.
И хотя у вас есть даже больше средств, чтобы реализовать свои потребности, вы уже не думаете о потребностях, а стремитесь удовлетворить свои желания, и тогда вы совершаете ошибку. Как только вы заимели средства, чтобы грешить, вы начинаете грешить.
Так случается каждый день. Вот знаменитое высказывание лорда Эктона: «Власть портит, и портит абсолютно». Я не согласен с ним. Власть не может портить. Власть портит, потому что испорченные люди желают власти. Они могут не иметь средств прямо сейчас, чтобы грешить, но когда они получат власть, у них будут эти средства. Тогда они стараются осуществить свои грешные желания, свои извращенные желания. Нет, власть не портит, наоборот: существа испорченные, но не имеющие до поры возможностей, всегда властолюбивы. Пока они не добились власти, они святые, но когда они достигли власти, они отбрасывают свое притворство, потому что святошество было только средством обмана. Их действительное желание было достичь власти. Потом они сбрасывают маски и возвращаются к своей подлинной сущности, и затем говорят, что власть испортила их. Нет, власть никогда не портит.
Как власть может испортить человека? Как может богатство испортить человека? Вы уже испорчены, но у вас нет средств воплотить это.
Вы всегда хотели пойти к проститутке, но будучи бедным как вы можете пойти? У вас нет достаточно денег, даже если вы их добудете, вы будете уличены, потому что урежете бюджет и жена ваша наверняка это обнаружит.
Однажды Мулла Насреддин пришел к своему боссу и сказал: «Пожалуйста, увеличьте мне жалованье». Босс сказал: «Насреддин, ты что, с ума сошел? Всего два дня назад я удвоил тебе жалованье — теперь опять? Не прошло и недели». Насреддин сказал: «Верно, но моя жена прознала про мое удвоенное жалованье, теперь это бесполезно. Вам придется немного повысить его, просто на карманные расходы».
Бедняк не может пойти к проститутке, его уличат; бедняк не может скрыть свой грех: он будет раскрыт. Богач может скрыть свои грехи: ему не нужно идти к проститутке, у него есть девушка на вызове. Ему нет нужды опасаться быть уличенным, потому что кто же может уличить его? Людей, которые могут уличить его, можно подкупить: журналиста, полицейского, судью. Это не трудно. Нет, каждый человек имеет безумные желания, но не возможности. Когда вы имеете возможности — богатство, власть — ваша жизнь начинает бурлить, ваша жизнь выплывает на поверхность.
На самом деле вместо знаменитого высказывания лорда Эктона я бы сказал: «Власть раскрывает, и раскрывает абсолютно». Она не портит, она раскрывает. Вы никогда не узнаете человека, пока он не у власти. Если вы хотите узнать, кто такой Жайяпрахаш, заставьте его стать премьер-министром, иначе вы никогда не узнаете — вы никогда не знали Индиру. Вы никогда не узнаете человека, пока не поставите его у власти, и все они без исключения доказывают свою испорченность. Почему это происходит? По-моему, потому что, во-первых, с самого начала только человек основательно испорченный властолюбив, иначе у него нет таких амбиций. Он ищет власти. Его основное желание — быть у власти — говорит кое-что о нем. Человек, который удовлетворен, доволен, не станет беспокоиться о такой чепухе, как политика, он не интересуется всем этим вздором. Он просто довольствуется жизнью, и его нужды просты.
Если вы хотите быть довольным и удовлетворенным, послушайте Лао-цзы:
«Иметь много — значит быть в беспокойстве»
Всегда, когда вы имеете много, вы создаете себе беспокойство, потому что из-за этого изобилия вы пойдете грешным путем. Богач не знает, что ему делать с его богатством, он должен что-то делать, но он не знает что. И ему лучше хоть что-то делать, чем ничего, поэтому он запутывается и потом встает на грешный путь. И только к концу жизни обнаруживает, что прожил жизнь бесчестную в своей сути. Бесчестие возрастает, если вы не прислушиваетесь к своим нуждам; если вы прислушиваетесь к своим нуждам, то увидите, что они просты, не нужно многого, каждый может быть удовлетворен.
Если птицы и животные могут жить в такой тишине и довольстве, если даже деревьям удается обходиться без ног, без движения куда-то, почему вы не можете?
«Это желания создают все беспокойства»
Сначала вы урезаете свои потребности, чтобы воплотить свои желания, потом, когда ваши желания дают вам власть, богатство, возможности, вы не знаете, что делать, потому что ваши потребности почти мертвы к тому времени.
Голод прошел, аппетит пропал, и вы совсем забыли, что такое любовь, вы забыли даже язык любви. Потом вы вдруг оказываетесь окружены огромной властью, но без реальных нужд — что делать с этой властью? Потом то или другое безумство или что-то еще овладевает вами.
«Следовательно, святой заключает в себе
Человека и становится моделью мира»
Как святой заключает в себе человека, который содержит в себе противоположности? Он не выбирает. Логика — это выбор, логика говорит: «Это неверно, а это верно», и вы выбираете «верно».
Лао-цзы говорит: «Следовательно, святой заключает в себе Человека», без всякого выбора, без логических разграничений. Он выбирает Человека, целое; целое, вмещающее в себе все противоположности.
Он выбирает жизнь со смертью, а не жизнь против смерти; он выбирает любовь с ненавистью, а не любовь против ненависти — он выбирает целое и становится моделью мира; это вывод, это происходит само собой.
«Он не выставляет себя и, следовательно, излучает свет»
Чем больше вы стараетесь, чтобы люди узнали о вас, тем менее лучезарны вы становитесь.
Человек, который всегда на виду, становится грязным. Когда вы идете в магазин что-то купить, вы просите продавца принести товар из свежих запасов, вы не хотите брать его с витрины: он стал грязным, засохшим, потому что был целый день на витрине.
То же самое происходит с вашей сущностью: если вы постоянно на виду — выставочный экземпляр — вы станете высохшим, потемневшим, вы потеряете свое излучение. Человек, который не беспокоится о том, чтобы выставлять себя, кто не делает себе рекламу, кто вовсе не озабочен тем, знают его люди или нет, слышал о нем кто-нибудь или нет, человек, который раскрывает себя только самому себе, кто не доискивается мнения о себе других людей, не раскрывает себя, тот, следовательно, становится лучезарным. Тогда все, что он содержит в себе, все его грандиозные возможности придают свет его сущности.
Человек, не пытающийся выставляться... Это нищета души — старание выставить себя означает, что человек беден, что человек не знает своего внутреннего богатства, что он зависит от чужого мнения, что он не имеет подлинной сущности. Он выискивает мнения о себе окружающих, копит их; он не познал себя непосредственно, он хочет познать себя через других.
Вот чем является политика: узнать свою силу через других. Религия нужна, чтобы почувствовать свою силу непосредственно, закрыть глаза и почувствовать, какая сильная личность есть в вас. И нет нужды спрашивать кого-то, какой вы, вам нужно спросить себя, вам надо поразмышлять над собой, над собственной сущностью. Такой человек, не распространяющий свои лучи повсюду, не расточающий повсюду свою энергию, становится огромным вместилищем, резервуаром энергии. Он становится лучезарным, и когда вы проходите рядом с ним, он светится.
Если вы пройдете очень-очень близко от него, не рядом, а близко, его свет может пронизать вас. Ваш потухший огонь может неожиданно вспыхнуть, если вы прошли близко.
«Он не выставляет себя и потому светится,
Он не оправдывает себя, и потому широко известен»
Он не оправдывает себя, он никогда не говорит: «Я прав». Он знает, что он прав, какой же смысл объяснять это? Люди, чувствующие свою неправоту, всегда стараются объяснить, почему они правы. Всегда можно обнаружить виновного благодаря его объяснениям, потому что он всегда боится, что его могут разоблачить, поэтому лучше действовать заранее.
Вот высказывание одного старого суфия: если произошла кража, кто-то что-то украл, люди начинают с криком искать вора, и если вор находится среди них, он кричит громче всех: «Где вор? Кто украл? Это подло, аморально. Хватайте его, бегите, ищите вора!» Он кричит громче всех, это его спасение, потому что кто же подумает, что укравший что-то прямо сейчас, будет так выступать против вора. Поэтому всегда помните: всегда когда кто-то кричит громче всех, хватайте его немедленно: он — вор. Всякий раз, когда человек оправдывается, он показывает свою вину, он знает, что ему необходимо оправдание.