Религия и экономика. Труд, собственность, богатство - Татьяна Коваль

Интересно, что по представлениям древних ариев, грех был некой субстанцией, которая, как зараза, могла передаваться от одного человека к другому. Поэтому грех можно было «смахнуть» на другое лицо. В результате ни в чем не повинный человек мог стать носителем греха, и, чтобы избавиться от него, нужно было прибегнуть к специальному заговору. Так, например, были заговоры против скупости, которая и «во сне преследует человека», мешая реализации его добрых замыслов и намерений. Подобно другим болезням, скупость сначала задабривали, принося в жертву зерна риса, затем восхваляли и в конце концов вежливо просили уйти (АВ. V. 7:1, 7) [109].

Среди богов антарикши – пространства между небом и землей – важнейшее место занимал воинственный Индра. Он считался первенцем Отца Неба и Матери Земли, который своим рождением разделил их. Поэтому он играет роль связующего звена между ними и следит за всем, что происходит в пространстве антарикши. Индра почитался как творец космической и биологической энергии, бог тепла и света, а также грома и молнии. Он посылает дожди и оплодотворяет землю. В образе Индры запечатлены силы, порождающие Вселенную, дающие изобилие природных благ. С ним связано представление о жизненном благоденствии и материальном процветании.

Вместе с тем Индра – гроза демонов, воинственный бог. Его еще называли Стогневным. Он может наслать ураганы и бури, разного рода стихийные бедствия. Индра – великий воитель, сокрушитель сил зла, воплощением которых был мифический змей Вритра. На помощь Индры надеются сражающиеся воины, прося у бога славных побед и богатой добычи. Борьба Индры со змеем Вритрой служила моделью для борьбы, которую арии вели со своими противниками.

Важно отметить, что и в этой воинственной ипостаси Индра является подателем материальных богатств тем воинам, кто «…желая коров, желая коней, желая добычи, зовут вдохновенные Индру для дружбы» (РВ. IV. 17:16).

В Ригведе говорилось:

Индра согнал вместе коров, согнал золото,

Согнал табуны коней, щедрый (бог), который (разграбил) многие (крепости),

Самый мужественный, с этими мужьями, его помощниками,

Раздаватель богатства, собиратель блага (PB: IV, 17, 11).

Другим богом, связующим небо и землю, был Агни – огонь. Он воспринимался посредником между людьми и богами, который смотрел за тем, чтобы пожертвования дошли до «адресата». Агни – триедин: он и покровитель каждой семьи (как огонь домашнего очага), и поедатель мертвых (погребальный костер), и вечно рождающийся каждый день (из загорающегося хвороста). Он всевещущ, поскольку связан с солнцем и молниями. Агни символизирует также свет просвещения и разум.

Как покровитель семьи и дома, Агни «заведовал» общим благополучием и материальным процветанием домохозяйства. «Он дает самые излюбленные блага» своим почитателям, и «…только те завоеватели далеко прославились своим богатством, кто приносил почитание Агни», – говорилось в Ригведе (РВ. IV. 8: 6).

Агни защищал дом как от демонов, так и от воров и грабителей. Показательно, что он награждал своих почитателей не только материальными, но и духовными благами. К ним относилась, например, такая добродетель, как щедрость: «О Агни! Награди ты нас щедростью, избавь от нещедрости!» (РВ. IV. 2:11).

Важнейшим древнеарийским богом земной сферы был Митра. Его культ был распространен как в Индии, так и в Иране, откуда он был позаимствован другими народами, в частности римлянами. Для нашей темы важно отметить, что Митра в паре с верховным богом небесной сферы Варуной являются правителями Вселенной, блюстителями космического и нравственного порядка. Они дают моральные предписания, обозревают мироздание, восходя на престол с восходом солнца. Причем, судя по ведийским гимнам, Митра, как бог Солнца, смотрит за всем, что происходит в мире днем, а Варуна – ночью. С течением времени богом Солнца стали считать Сурью, а Митра принял характер отвлеченного понятия правды и нравственной добродетели. В частности, он смотрел за соблюдением договоров, в том числе в торговых сделках.

Для того чтобы лучше понять хозяйственно-экономическую этику ведической эпохи, важно обратить внимание на одну из вед – Атхарваведу. Главное внимание в ней уделялось благополучию дома и семьи. Поэтому чаще всего тексты Атхарваведы обращены к покровителю домашнего очага – Агни. Характерно, что и многие другие боги Атхарваведы, как огонь – Агни, не антропоморфны. Некоторые из них воплощают в себе абстрактные понятия, связанные с земным благополучием. Это, например, Дхатар (Устроитель), Видхатар (Наделитель), Праджапати (Господин потомства), а также Брахман – Высший принцип, лежащий в основе мироздания и проявляющийся во всей Вселенной.

Важно отметить, что религия древних Вед была насквозь проникнута магией, и одни и те же тексты могли использоваться как в собственно религиозных целях, связанных с поклонением богам, так и в магических целях. Так, например, обычно в индуизме Индра является богом грозы и войны. Таким он предстает в древнейшей из всех Вед – Ригведе. Однако Атхарваведа, переосмысляя функции многих богов, восхваляет его и как подателя материальных благ:

Жертвователю и воспевающему Индра полезен.

Он ведь еще дает в придачу, своего не похищает.

Все больше и больше наращивая его богатство,

Он устраивает жизнь почитателя богов (АВ. IV. 21:2)[110].

Более того, в Атхарваведе Индре приписывается ранее не свойственная ему функция великого торговца, причем его восхваление незаметно переходит в заклинание, которому этот могущественный бог якобы должен был подчиниться. Таким, например, было заклинание на удачную торговлю.

То богатство, которым я веду торговлю,

Ища, о боги, богатством богатства,

Да вложит в него Индра удовольствие для меня (АВ. III. 15:6)[111].

Часто в этих заговорах встречаются призывы не к одному богу, а к целому списку богов, причем их первоначальная «специализация», так же как у Индры, игнорируется. Имея в виду, что у конкурента тоже могут быть боги-заступники, заклинатель просит своих богов перебороть их. «О Агни, с помощью жертвы, удержи богов того, кто уменьшает доход!» (АВ. III. 15:5)[112].

Характерны такие заговоры на приобретение богатства: «Пусть стану я пупом богатств!» (АВ. XVI. 4); «Те не иссякающие источники рек, что стекаются вместе, – всеми этими стечениями мы заставляем стекаться ко мне богатство» (АВ. I. 15); «Что завоевано – наше, что прорвалось – наше. Я наступил на всех сопротивляющихся, на скупцов» (АВ. XVI. 9).

Таким образом, в древнейший период развития индуизма мы ясно видим стремление верующих к материальному преуспеянию и благополучию. Этому посвящены и молитвы к разным богам, и магические заговоры.

Следующий этап в развитии социально-экономической этики индуизма и его отношения к материальным благам связан с эпохой брахманизма (X–VII вв. до н. э.)[113] и последующей за ней эпохой Упанишад[114] (с VI в. до н. э.). На их основе развивалась вся последующая система религиозных и этических представлений индуизма, во многом сохраняющаяся до сих пор.

С эпохи брахманизма меняется пантеон индуистских богов. На первые роли выдвигаются некоторые второстепенные боги старого пантеона, появляется и целый ряд новых богов. Важнейшими богами становятся трое (Тримурти) – Брахма, Шива и Вишну. Иногда они воспринимаются как различные проявления единого бога. Но чаще всего индийцы поклоняются либо Шиве, либо Вишну. Особенность Вишну в том, что он имеет множество воплощений – аватар. Из них основных – десять. В первых четырех он выступает в облике животных, в пятом – в виде карлика-великана. Остальные пять известных аватар Вишну – Парашурама (прославившийся своими подвигами воин), Рама, Кришна, Будда и мессия Калка, приход которого еще ожидается. (Естественно, что буддисты категорически против такого понимания Будды.) Поклонение Кришне превратилось в особое направление индуизма – кришнаизм.

В это время сформировались те основы социально-экономической и трудовой этики и то отношение к собственности и богатству, которые во многом определяют своеобразие индуизма, сохраняясь в веках. Они не утратили своего значения и по сей день. Важно обратить внимание на три наиболее важные концепции.

1. Концепция «ашрама дхармы». Жизнь человека должна делиться на четыре основных периода, или, точнее, стадии духовно-нравственного совершенствования (ашрама).

Первая стадия связана с периодом ученичества и изучения Вед. У жрецов-брахманов этот период начинался в 7 лет и заканчивался в 21 год. Все это время ученик, принося обет абсолютного послушания учителю и обет целомудрия, жил в доме учителя, заучивая священные тексты Вед и обучаясь совершению религиозных обрядов и ритуалов.

Вторая стадия начиналась с женитьбы, обычно в 21–22 года, и продолжалась примерно до 60 лет. Сначала – лет до сорока – человек должен был реализоваться как добропорядочный семьянин и рачительный домохозяин, а также как профессионал в своей работе. Позже нужно было взять на себя часть ответственности не только за свою семью, но за общество в целом, стать, например, деревенским старостой или министром. В этот период большое внимание уделялось и религиозному благочестию, богослужению и жертвоприношениям.