История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Иногда на месте сожжения тела или погребальной урны высаживают дерево. Такие деревья известны как чайтья-врикша (caitya-vṛkṣa, от санскритского слова citi, означающего кремацию), и считаются священными. С. К. Р. Рао связывает такие деревья с храмовыми, которые сегодня известны как стхала-врикша (Rao, 1993: 30).
Практика сооружать шиваитский храм на месте кремации или захоронения останков характерна не только для Тамилнаду. Есть данные, относящиеся к другим регионам. Например, известно о существовании в Катхияваре небольшого шиваитского храма, построенном на месте сожжения тамошнего раджи – там, где захоронены его останки. В храме был установлен лингам, изображение жены Шивы – Парвати, а также Ганги (Darian, 1978: 102). По мнению Х. Элгуда, храм Матангешвары, находящийся в Кхаджурахо, тоже является образцом погребальной архитектуры (Elgood, 2000: 178).
Некоторые захоронения или гробницы святых людей (samādhi, brindāvana), находящиеся в разных частях Индии, и сегодня функционируют как храмы. А в качестве примера из современной жизни можно вспомнить знаменитый Акшардхам[30], возведенный в честь Сваминараяна, который был, скорее, социальным реформатором, нежели святым.
Хотелось бы также упомянуть довольно распространенную практику захоронения на территории храма людей, которые считаются святыми. Этот обычай следует рассматривать как отголосок той давней идеи, которая привела когда-то к появлению храмов типа паллиппадей, где в единое целое оказалось возможным объединить заупокойный культ, представления о божественном и сакральном. В качестве примера погребения на территории храма святого человека можно привести Карур, где был похоронен известный шиваитский гуру Карувур-девар. И это, разумеется, не единственный случай. Т. Г. Аравамудан приводит любопытный список мест (как часть поэтического произведения), где во внешних дворах храмов, как считается, захоронены восемнадцать сиддхов, хорошо известные из тамильской литературы. В Тиллее захоронен Тирумулар, в Алагармалее – Рамадева, в Анантасаянаме – Кумбхамуни, в Тируварунее – Идейккадар, в Вайтишваранкойиле – Дханвантари, в Еттукуди – Вальмики, в Аруре – Камаламуни, в Палани – Бхоганатха, в Тируппаранкундраме – Матсьямуни, в Тирупати – Конкана, в Рамешвараме – Патанджали, в Шияли – Нандидева, в Сетупати – Бодхагуру, в Шанкаранкойиле – Памбатти, в Джйотирангаме – Саттеймуни, в Мадурае – Сундара Анандадева, в Маявараме – Кудамбар, в Пойюре – Горакша (Aravamuthan, 1988: 94).
Об этой же практике, существующей в другой части Индии, в Раджастхане, сообщает и М. Уиллис. В качестве примера он приводит шиваитский монастырь и прилегающие к нему могильники, расположенные на окраине Джайсалмера в западной части штата. Здесь на прихрамовой территории хоронили религиозных наставников и святых, а в некоторых случаях совершалась кремация [31]. По мнению М. Уиллиса, такого рода сооружения были впервые созданы буддистами (Willis, 2009: 135).
* * *
Существовали и иные способы обозначить места захоронений, тоже имеющие отношение к происхождению многих храмов. На Юге Индии довольно часто встречаются так называемые камни героев, отмечающие места гибели или захоронения отважных воинов. Героическая смерть иногда выпадала и на долю простого человека, пожертвовавшего своей жизнью ради блага других. Согласно Р. Нагасвами, в разных частях Индии найдены тысячи таких камней. Только в Тамилнаду было обнаружено более 600 памятников, относящихся к разному времени, вплоть до IV века н. э. И в ряде случаев события, связанные со смертью героя, информация о времени и людях, которые воздвигли камень, зафиксированы письменно (Nagaswamy 2, 1994: 29). К примеру, камень героя, возведенный в 625 году во времена правления паллавского правителя Махендры I, увековечивает павшего героя и его верного пса. Оба погибли, защищая свой коровник от грабителей. Подробности этого происшествия, а также имя героя и собаки начертаны на камне древним тамильским письмом (Nagaswamy 2, 1994: 31).
Камень героя, XVII век, Тамилнаду
Иногда смерть местных героев превращалась в религиозный культ, который имел огромное значение для целых регионов. Например, по всей Южной Индии и на Шри-Ланке имеются храмы и святилища, воздвигнутые для героев Надугала и Вираккала, которым поклоняются под разными именами как народным божествам (Elgood, 2000: 178). А в центральном Тамилнаду поклоняются Мадурейвирану – герою XVII века, который доблестно защищал страну, но был казнен правителем (причиной казни стала любовная история). По словам Р. Нагасвами, романтический элемент и трагический конец героя от руки правителя, за которого он сражался, создали вокруг него такой ореол, что вскоре его дух был признан самым могущественным божеством, а его храмы были возведены чуть ли не в каждой деревне (Nagaswamy 2, 1994: 29).
Такого рода примеры содержатся и в литературе. Обратимся к тамильской классике. В произведении «Дживака Чинтамани» рассказывается о том, как слуга по имени Сутанджанан, друг Дживаки, погиб на поле битвы, чтобы обеспечить победу своему хозяину. И благодарный Дживака построил в память о своем друге храм, разместив в нем освященную скульптуру Сутанджанана, сделанную из золота. После этого Дживака организовал ежедневное богослужение в храме, учредил большой праздник, сочинил драму о жизни павшего героя и устроил ее представление в храме. Х. Элгуд отмечает, что в Южной Индии издавна существовал обычай возводить храм в честь героя, которого обожествляли и которому поклонялись, а его жизнь изображалась в танце, являясь частью праздника (Elgood, 2000: 178).
В очень многих деревнях можно встретить маленькие храмы и святилища, обустроенные в честь героя. Часто камни стоят под тенистыми деревьями, а перед ними размещены длинные мечи, копья, трезубцы, а также терракотовые лошади, украшенные в народном стиле. Отличительной особенностью культа Мадурейвирана является именно такая лошадь, стоящая перед ним или несущая его. Люди свято верят в то, что после заката его дух садится на лошадь и шествует по деревне, защищая их по ночам. Считается, что дух героя постоянно пребывает в каждом памятнике, он вызывает страх, но вместе с тем любим и почитаем как защитник общины. По мнению Р. Нагасвами, культ героев, которые отдали свои жизни ради своей страны или общины, оказал заметное влияние на развитие деревенских богов, и изучение этого культа способствует пониманию социального происхождения деревенских храмов (Nagaswamy 2, 1994: 29).
Другим фактором в развитии деревенских храмов было почитание женщин, погибших при героических обстоятельствах. Например, смерть целомудренной жены, совершившей сати и взошедшей добровольно на погребальный костер своего мужа, считалась героической. Говорят, что дух женщины, умершей при подобных обстоятельствах, могуществен, он защищает праведных и жестоко наказывает правонарушителей. Такая женщина после смерти глубоко почитается как Ма-Сати, а ее изображение высекается на камне, который устанавливается на месте сожжения (Nagaswamy 2, 1994: 30).
Важно
