История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма - Елена Михайловна Андреева
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
55
По словам А. М. Дубянского, происхождение слова tēr неясно. В текстах отсутствуют заимствования санскритских слов, имеющие значение «колесница» (например, ratha). Вместе с тем иногда употребляется слово cakaṭam (санскр. śakaṭa) – «телега». В тамильской поэзии нет пространного описания колесниц (как нет и оснащения лошадей) – в отличие от ведийской традиции, предлагающей обширный перечень терминов, связанных с конями и колесницами. Упоминаются лишь башенка-навес (koṭiñci или koṭuñci) в форме лотоса и колеса, которые обозначаются словами āḻi, tikiri и nēmi (последнее слово является заимствованием из санскрита). Колесницы нередко упоминаются среди богатых даров, которые щедрые цари вручают просителям: tērvī cirukkai – «место, где (царь) раздает колесницы», tērvaṇ kiḷḷi – «щедрый на колесницы Килли», tērvaṇ vīraṉ – «щедрый на колесницы Виран», и т. д. (Дубянский, 2016: 86).
56
Тамильская Википедия в статье «Tēr», ссылаясь на работу П. К. Ачарьи, перечисляет девять видов оснований колесниц в зависимости от геометрической фигуры: квадрат (caturam), шестиугольник (aṟukōṇam), десятиугольник (patiṉkōṇam), двенадцатиугольник (paṉṉiraṇṭukōṇam), круг (vaṭṭam), овал (nīḷvaṭṭam), прямоугольник (nīḷ caturam), восьмиугольник (eṇkōṇam), яйцевидная форма (muṭṭai vaṭivam). При этом указана следующая ссылка: P. K. Acharya. Architecture of Manasara (ch. 43, 111–15). (Источник: https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%A4%E0%AF%87%E0%AE%B0%E0%AF%8D).
Однако в этом месте «Манасары» речь идет несколько о другом. Хотя в этой же 43 главе, но чуть ниже (120–122), действительно говорится об основаниях колесниц, но называется не девять, в восемь их видов: круглое, эллиптическое, квадратное, прямоугольное, восьмиугольное, шестиугольное и овальное. См.: Acharya P. K. Architecture of Mānasāra, 1933, P. 448.
57
Источник: https://www.thehindu.com/news/national/tamil-nadu/renovation-of-azhi-ther-nearing-completion/article7132867.ece
58
Термин арухан (arukaṉ), вероятно, следует понимать как архат. Источник: https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%A4%E0%AF%87%E0%AE%B0%E0%AF%8D
59
К примеру, Недунтер упоминается у Тируваллувара в «Тирукурале» (496), Кодиттер – у Иланго Адихаля в «Шилаппадикараме», в первой части, посвященной Пухару, где рассказывается о празднике Индры (I, 5. 40), и т. д. См.: Tirukkuṟaḷ. Thirukkural. Tamil – English Version. Rev. G. U. Pope, W. H. Drew, John Lazarus. Chennai, Kumaran Pathippagam, 2008. P. 107; Mānikkavācakan. N. Cilappatikāram (teḷivurai). Ceṉṉai, 2016. P. 64.
60
Источник: https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%A4%E0%AF%87%E0%AE%B0%E0%AF%8D
61
В 2008 году, во время моего первого посещения Чидамбарама, на улице, напротив храма Натараджи, стояли три колесницы – большая, средняя и маленькая.
62
Пария (там. paṟaiyar) – одно из названий для неприкасаемых в Тамилнаду.
63
Виллупатту (villuppāṭṭu) или виллисей (villicai) – довольно необычный жанр тамильского музыкального искусства, где центральное положение занимает лук (там. vil), от которого и происходит название жанра. Помимо лука, на который прикрепляются колокольчики, используется небольшой барабанчик (uṭukkai), кувшин (kuṭam), к которому, собственно, и крепится лук, цимбалы (tāḷam), деревянные палочки и всевозможные колотушки (kaṭṭai), и пр. В состав ансамбля входит также певец или певица. Как гласит легенда, однажды царь Пандья пошел на охоту, но он был не один, с ним был его министр и другие охотники. И вот в лесу царя или кого-то из числа присутствовавших стали мучить угрызения совести из-за убийства животных. Поэтому охотники решили использовать оружие в мирных целях и дали в лесу свой первый концерт, применив оружие в мирных целях.
64
Подробнее о праздновании Ганеша-чатуртхи см.: Андреева Е. Ганеша и его культ: Происхождение, иконография, мифология. М.: Ганга, 2020.
65
Согласно легенде, именно под этой звездой родился наянар Тирунянасамбандар, и именно в этот день Парвати напоила его «молоком мудрости», вследствие чего мальчик стал поэтом.
66
Аюдха-пуджа известна также и под другими названиями – Шастра-пуджа (śastra pūjā), Астра-пуджа (astra pūjā) и т. д.
67
Подробнее об этом см.: Андреева Е. История и культура индийского храма: Книга I. Рождение храма. М.: Ганга, 2021.
68
Павитротсавам может быть известен и под другими названиями: Дошаниварана (исправление ошибок), Сарвадошопасамана (устранение всех ошибок) и пр.
69
Раньше богине приносили в жертву буйволов, и момент жертвоприношения являлся кульминацией праздника. Так было в Северной и Южной Индии, а также в Непале. Но с 1947 года убивать буйволов в качестве жертвы запрещено законом. Хотя кое-где в сельской местности, а также в Андхра-Прадеш такого рода жертвоприношения совершаются до сих пор. Но в целом сегодня обходятся более мелкой живностью, и в жертву богине приносят коз, свиней и птиц, но непременно мужского пола (Elgood, 2000: 191). Несомненно, это очень древний культ и очень древняя связь – связь богини Дурги в ее аспекте Махишсурамардини с демоном в виде буйвола. Этот сюжет и иконографический образ широко распространен по всей Индии, хотя южноиндийский вариант имеет небольшое отличие – здесь Дурга стоит на голове обезглавленного буйвола, а не на теле, как в североиндийской иконографии.
70
Этот храм расположен в самой южной точке Индийского субконтинента – на мысе Каньякумари, в месте слияния «трех морей»: Бенгальского залива, Аравийского моря и Индийского океана. В прошлом Каньякумари находился под управлением древней династии Чера, затем под властью правителей Венад и Траванкора. В 1947 году княжество Траванкор присоединилось к независимому Индийскому Союзу, а чуть позже в результате раздела штата Каньякумари вошел в состав Тамилнаду. Поэтому для этого места характерны элементы тамильской культуры и керальской.
71
В пространстве храма присутствуют не только элементы ведизма, но также бхакти и тантризма, и выразителями различных религиозных идей являются представители соответствующих групп населения (Raddock, 2011: 13), которые обладают разным доступом к власти.
72
Слово homa происходит от глагольного корня hu, что означает «вливать в огонь, приносить жертву, жертвовать». Похоже, что уже в VI веке н. э. в северной части Индии хома являлась частью храмового богослужения, впрочем, как и бали, чару или саттра, которые в ранней эпиграфике почти всегда упоминаются вместе (Willis, 2009: 109).
73
Часто хому и яджню рассматривают как синонимы.
74
Гархапатья считается самым древним видом огня. Он возжигался при основании дома
