Судьба, свобода и душа. В чем смысл жизни? - Бхагван Раджниш

Ум находится между миром и вами. Все, что происходит в мире, воздействует на ум, и благодаря уму вы можете понять, что происходит снаружи. Например, вы видите меня — на самом деле, вы не можете видеть меня, это ваш мозг подвергается воздействию определенных лучей и создает картинку, которую вы интерпретируете в уме. Вы находитесь внутри и видите картинку изнутри. Вы не видите меня, вы не можете меня видеть. Мозг — это посредник. Поскольку внешний мир оказывает воздействие на мозг, внутренне сознание может получать представление о том, что происходит снаружи. Ученые пытаются сделать то же самое: они исследуют медитаторов и фиксируют их волны, то есть энергетические поля, порождаемые медитацией. Естественно, с научной точки зрения они приходят к заключению, что если эти волны возникают всегда, когда человек находится в медитации, то у них появляется ключ: если эти волны воссоздать в мозге, внутри обязательно произойдет медитация.

Вот в чем их заблуждение. Можно создать определенные волновые структуры в мозге, и, если человек ничего не знает о медитации, он может почувствовать безмолвие, безмятежность — на какое-то время, пока действуют волны. Но вам не удастся обмануть медитатора, потому что он увидит, что эти структуры возникают в мозге. Мозг — это низшая реальность, а низшая реальность не в силах изменить высшую. Ум — это слуга, он не может изменить господина. Но можно экспериментировать. Только не забывайте, что ни использование прибора биологической обратной связи, ни повторение звука «ОМ» не имеют никакого значения, они лишь вызывают состояние умственного покоя, а умственный покой — это не медитация.

Медитация — это полет за пределы ума. Она не имеет ничего общего с умственным покоем.

Один из великих американских мыслителей, Джошуа Либман, написал знаменитую книгу «Покой ума». Много лет тому назад, когда мне попалась в руки эта книга, я написал ему письмо: «Если вы искренний и честный человек, вы должны немедленно изъять эту книгу из продажи, потому что такого явления, как покой ума, не существует. Вся проблема в уме. Покой возникает, когда нет ума, — так разве может быть покой ума? Покой ума — это иллюзия, это лишь означает, что шум стих настолько, что кажется, будто наступила тишина, и вам не с чем ее сравнить».

Человека, знающего, что такое медитация, невозможно обмануть никакими техниками, потому что ни одна техника не может дать вам понимания работы ума. Например, вы чувствуете гнев, вы чувствуете ревность, вы чувствуете ненависть, вы чувствуете похоть. Есть ли какая-нибудь техника, способная помочь вам избавиться от гнева, от ревности, от ненависти, от похоти? А если эти чувства не покидают вас, ваш образ жизни остается таким же, как и раньше. Есть только один выход — и никакого другого. Один-единственный выход — это понять, что гневаться просто глупо. Наблюдайте гнев во всех его фазах, будьте бдительны, чтобы он не застал вас врасплох. Будьте внимательны, следите за каждым шагом гнева, и вы удивитесь: по мере роста осознавания гнева он начинает испаряться.

А когда гнев исчезает, возникает покой. Покой — это не позитивное достижение. Когда исчезает ненависть, возникает любовь. Любовь — это тоже не позитивное достижение. Когда исчезает ревность, ко всем окружающим возникает сердечное доброжелательное отношение.

Постарайтесь это понять…

Однако все религии извратили ваши умы, поскольку они не учили вас наблюдать и понимать. Вместо этого они давали вам готовый ответ: гнев — это плохо. А как только вы осуждаете что-то, вы занимаете определенную позицию суждения. Вы осудили и теперь не можете осознавать. Осознание требует состояния не-суждения, а все религии учат людей суждениям: «Это хорошо, это плохо, это грех, это добродетель». Человеческий ум веками загружался всей этой ерундой. Поэтому, как только вы что-то видите, у вас немедленно возникает суждение. И вы уже не способны видеть, вы не можете быть просто безмолвным зеркалом.

Понимание возникает, когда вы становитесь зеркалом, зеркалом всего, что происходит в уме.

Есть одна прекрасная история, даже не просто история, а подлинный исторический факт.

Один ученик Будды собирался в странствие, чтобы распространять послание мастера. Прежде чем отправиться в путь, он пришел к Будде за благословением и напутствием.

Гаутама Будда сказал: «Запомни лишь одно: когда идешь, всегда смотри на четыре фута перед собой». С тех пор вот уже две с половиной тысячи лет буддийские монахи ходят именно так. Это был прием, предназначенный для того, чтобы не смотреть на женщин. Ученики Будды были монахами и давали обет безбрачия.

Ананда, еще один ученик Будды, никак не мог понять, почему монах должен фокусировать взгляд на расстоянии четырех футов впереди себя. Он спросил Будду:

— Я хочу знать, зачем это нужно?

— Так он не будет смотреть на женщин, по крайней мере, на их лица. Самое большее, что он увидит, это ноги, — ответил Будда.

— Но может возникнуть ситуация, — сказал Ананда, — когда женщина будет в опасности. Например, она упадет в колодец и будет звать на помощь. Что в таком случае должен делать монах? Ему придется увидеть ее лицо и ее тело.

— В особых ситуациях ученику позволительно видеть женщин, но это не правило, а лишь исключение.

— А как насчет прикосновения? Может возникнуть ситуация, когда женщина упадет на дороге. Что должен делать твой ученик? Должен ли он помочь ей подняться или нет? Или старая женщина захочет перейти дорогу — как должен поступить твой ученик?

— В качестве исключения — но не правила, запомни это — он может прикоснуться к женщине, но с одним условием, если он не в силах выполнить это условие, ему не позволительны исключения. Условие таково: он должен оставаться лишь зеркалом, он не должен выносить никаких суждений, он не должен занимать никаких позиций. «Женщина красива» — это суждение. «Женщина привлекательна» — это суждение. Он должен оставаться зеркалом, тогда допускаются исключения. В противном случае пусть женщина остается в колодце, ее спасет кто-нибудь другой. Он должен спасать самого себя!

Будда имеет в виду, что в любой ситуации, когда ум начинает испытывать какое-либо желание: жадность, похоть, амбиции — медитатор должен быть зеркалом. Что это означает? Быть зеркалом означает, что вы просто осознаете. В чистой осознанности ум не в силах стащить вас в грязь, в сточную канаву. Ум совершенно бессилен перед лицом осознанности и не способен проявлять гнев, ненависть, ревность. И поскольку ум совершенно бессилен, все ваше существо погружается в глубокую тишину — в «мир Божий, который превыше всякого ума».

Этот покой, эта тишина, эта радость, это блаженство, естественно, оказывает воздействие на мозг. В нем возникает рябь, длина волн меняется, а ученые, регистрируя эти волновые структуры, думают: «Если при помощи технических приборов воссоздать эти волны в мозге, то мы сможем создать глубину Гаутамы Будды».

Не будьте глупцами.

Все эти технические приборы хороши, все они могут быть полезными. Они не причинят вреда, они помогут вам ощутить вкус покоя, тишины, хотя и поверхностно, но все равно это уже нечто для того, кто никогда не испытывал покоя. Для изнывающих от жажды даже грязная вода не покажется грязной. Для изнывающих от жажды даже грязная вода — великое блаженство.

Так что можете экспериментировать, но помните, что это не медитация; это небольшой отдых, расслабление, в этом нет ничего плохого. Но если люди начнут принимать это состояние за медитацию, то это, безусловно, причинит им вред, так как они остановятся на технических вещах, на поверхностной тишине, думая, что это — все, чего можно достичь, и они этого достигли.

Эти приборы могут оказать людям помощь. Но им необходимо сказать: «Это лишь механический способ приведения ума в состояние покоя, но ум в состоянии покоя — это не истинный покой, истинный покой возникает лишь тогда, когда ум отсутствует. Это невозможно совершить извне, это можно сделать только изнутри. А внутри у вас есть разум и понимание, которые творят чудеса».

Эти технические устройства, эти приборы биологической обратной связи полезны людям, которые не умеют расслабляться, которые ни на минуту не могут ощутить покоя, чьи умы постоянно болтают. Но они должны четко понимать, что это не медитация, что это лишь механический метод, помогающий им расслабиться и получить поверхностное чувство тишины. Если эта тишина послужит для них толчком к поиску истинного, внутреннего, подлинного источника покоя, это будет означать, что эти технические приборы были им друзьями, а специалисты, применяющие их в своей работе, были не препятствиями, а мостами.

Итак, вы можете дать людям почувствовать вкус покоя с помощью этих приборов, но не внушайте им ложного представления, что это медитация. Говорите им, что это лишь слабое эхо истинного, что если они хотят получить истинное, они должны совершить глубокий внутренний поиск, достичь глубокого понимания ума, осознания всех его хитростей, чтобы суметь отстранить его. Тогда ум больше не будет стоять между ними и существованием, и двери откроются.